Из-за чего северный кавказ 10 веков не принимал ислам

Из-за чего Северный Кавказ 10 веков не принимал ислам

История ислама на территории России начинается в Дагестане. Распространение ислама проходило здесь в два этапа — в VII–X вв. и X–XV вв. Первый этап пришелся на ожесточенные арабо-хазарские войны, в ходе которых правители Арабского халифата предпринимали многочисленные походы на территорию Дагестана, но прочно закрепиться они смогли лишь в южной части Страны гор. Наиболее ранние походы арабов в Дагестан относятся к первой половине VII в., когда они в 642-643 гг. завоевали Дербент. В последующем город переходил из рук в руки, подчиняясь то арабам, то хазарам, пока в начале VIII в. здесь окончательно не закрепились арабы.

Начиная с этого вре-мени, Дербент превращается в крупнейший на Кавказе центр ислама, опорный пункт для распространения ислама и арабо-мусульманской культуры на всем Северном Кавказе. Первая половина VIII в. — это время беспрерывных вторжений арабов на территорию Дагестана. Эти походы привели к вытеснению хазар в районы Нижнего Поволжья.

Завоевания арабов сопро-вождались насаждением ислама среди покоренных народов. Однако, несмотря на опустошительные набеги, массового рас-пространения ислама в этот период не произошло. Лишь район Дербента долгое время был арабским форпостом на дагестанской земле, ставшим к середине X в.

мусульманским городом, которым управляла местная мусульманская династия.

Со второй половины X в. начинается новый этап в исламизации Дагестана. В этот период происходит упрочение торговых и культурных контактов со странами Ближнего Востока: добившиеся фактической самостоятельности местные правители начинают способствовать распространению ислама в своих владениях для усиления собственной власти.

С середины X по XV вв. наступает новый этап в истории распространения ислама в Дагестане, который окончательно утвердился в регионе в этот период. Сюда активно проникает суфизм, ставший духовной опорой распространения ислама.

Дербент становится крупным духовным центром, в котором сложились устойчивые традиции мусульманского права, су-фийской и исторической литературы. В XIII в. здесь уже было несколько медресе.

Значительную роль в распространении ислама сыграли тюркские племена (турки-сельджуки, монголы, войска Тимура).

После принятия верхушкой Золотой Орды ислама Дагестан оказался включенным в состав об¬ширного исламского государства, объединяющего не только весь Северный Кавказ, но и Поволжье, и Центральную Азию.

В XII-XIV вв. ислам закрепляется среди даргинцев в Кубачи.

В Аварии распространение ислама столкнулось не только с до-монотеистическими религиозными верованиями, но и с христианством, имевшим в ряде мест прочные позиции.

К XV в. в Дагестане ислам практически вытеснил другие религиозные верования, что свидетельствовало о завершении процесса распространения этой религии в регионе. Однако исламу не удалось полностью вытеснить местные обычаи. На Северном Кавказе вплоть до начала XX в.

параллельно существовал суд по адату и шариату. По шариату решались все дела, касающиеся религии, семейных отношений, наследования и некоторых гражданских исков. Уголовные дела, общественные постановления и дела по изменению собственности продолжали решаться по адатам.

Начиная с XVI в., преобладающее влияние на развитие ислама на Кавказе начинают оказывать Османская империя и Персия. Оно сказывалось не только в стремлении включить этот регион в состав этих государств, но и привело к распространению суфийского тариката накшбандийя. Тарикат — это метод мистического познания, зародившийся в Х-ХI вв. на Ближнем Востоке.

Организационно это движение опиралось на институт «учитель-ученик». Центральной фигурой был наставник, которому ученик (мюрид) беспрекословно подчинялся как единственному проводнику по пути познания ис-тины. На базе этих отношений постепенно сформировалась иерархическая система религиозных школ, которая получила название суфийских орденов. К ХVI-ХVII вв.

отношения «наставник-ученик» сменились связью «святой-послушники».

Суфизм способствовал углублению влияния ислама, а, с другой стороны, накладывался на традиционное деление общества, сливаясь с его социальной организацией.

На Кавказе, где власть местных правителей опиралась преимущественно на традиции и обычаи, которые ислам не приветствовал, вспыхивающие выступления против местных феодалов зачастую принимали оттенок борьбы за чистоту следования законам шариата. Начиная с XVII в.

, предводителями такого движения становились суфийские шейхи, которые противо¬стояли так называемому официальному духовенству.

В отличие от Дагестана, в других районах Северного Кавказа, в частности, в Чечне и Ингушетии, распространение ислама начинается сравнительно поздно. Только с XVI в. благодаря деятельности мусульманских миссионеров из Дагестана постепенно начинается распространение ислама в Чечню.

В Кабарду ислам проник также в XVI в. В позднее Средневековье кабардинцы представляли собой основную группу мусульманского населения в центральной части Кавказа.

Исламизация местной знати, а впоследствии и большинства населения этой страны, была прямым следствием господства над ними крымских ханов.

• В XVIII в. распространению ислама в Осетии способствовало влияние соседней Кабарды, Дагестана и Чечни. Но ислам все-таки не стал господствующей религией в Осетии. Довольно большая часть осетин признавала православие.

• На территорию современной Карачаево-Черкесии ислам проник еще в XIV-XV вв. Его реальное распространение среди местных черкесских и адыгейских племен, как и среди остальных адыгейцев северно-западного Кавказа, начинается только с XVII века.

Исламу помогло ослабление россиийско-черкесских взаимосвязей и усиление влияния в этом регионе Крымского ханства. Среди тюркоязычных карачаевцев (потомков древних половцев) ислам стал распространяться только в XVIII в.

, и то под влиянием Крымского ханства, а окончательно в Кабарде ислам утвердился только в XIX в.

Рафик Мухаметшин. «История Ислама в России»

Источник: https://islam-today.ru/blogi/rafik-muhametsin/kavkaz-nacalo-rasprostranenia-islama-na-territorii-rossii/

Из-за чего Северный Кавказ 10 веков не принимал ислам

Сейчас многим кажется, что Кавказ испокон веков был мусульманским, но это не так. Ислам начал свое наступательное движение на север в VII веке, но во многих местах встретил ожесточенное сопротивление и широко распространился на Северном Кавказе лишь в XIII–XVI веках. До этого на Кавказе было распространено многобожие, а во многих местах процветало христианство.

Появление ислама на Северном Кавказе историки связывают прежде всего с экспансией арабского Халифата, который сражался с Сисанидами – династией персидских правителей, имевшими на Кавказе большое влияние, и с Хазарским каганатом, под властью которого частично находились земли Дагестана. Халифат в это время был огромным и могущественным государством, простирающимся от Атлантики до Индии.

У Дагестана для арабов было стратегическое значение. Распространив на него влияние, Халифат ограждал себя от воинственных хазар и получал в распоряжение торговые пути. Борьба шла с переменным успехом: арабы даже захватывали Дербент, но хазары в союзе с местными племенами отбрасывали их на юг.

К восьмому веку граница Халифата шла по Кавказскому хребту рядом с городом. Крепости, устроенные арабами на границе, стали первыми оплотами ислама. В 732 году Дербент был взят халифом Масламой ибн Абдул-Маликом. Он построил несколько мечетей и заселил районы города выходцами из Халифата, посеяв первые зерна исламизации Северного Кавказа.

Дербент

Следующий правитель – Мерван ибн Мухаммед, продолжил дело брата и начал покорение внутренних районов Дагестана, распространяя ислам.

Побежденные народы облагались налогом: они обязаны были поставлять арабам зерно и рабов — юношей и девушек. Такое положение вещей продолжалось довольно долго.

Население сопротивлялось завоевателям и пыталось сохранить свою веру, в том числе и христианство.

Вскоре Халифат распался, но с X-го века Дербент стал местом, откуда распространялась исламизация Северного Кавказа.

Вклад турок

Вклад в распространение ислама внесли турки-сельджуки, которые в XI веке прошлись по Дагестану огнем и мечом. После их появления в Дагестане стал распространяться суфизм – особое, аскетическое течение, которое больше пришлось по душе местному населению, живущему по адатам — своду законов и обычаев. Исламизация населения стала происходить быстрее.

Воцарение на Северном Кавказе новой религии историки связывают прежде всего с тем, что новообращенные мусульмане освобождались от налогов — подушной и земельной подати, которыми были обложены все иноверцы.

Следующая волна исламизации была связана с нашествием монголов, во время которого в Дагестан проникли туркоязычные племена, почитающие Аллаха, и к XIV веку ислам превратился в господствующую религию. В конце XV века количество превратилось в качество: язычество и родовые культы отступили, и народы начали формироваться под влиянием новой религии.

Официальная история гласит, что табасараны, лезгины и рутульцы приняли ислам в 10 веке, в 11–13 веках Аллаха стали почитать лакцы и агулы, к концу XIV века — даргинцы и ногайцы, а к концу 15 — аварцы и кумыки.

Персы

XVI век в Дагестане прошел под влиянием персидской династии Сефевидов. На Кавказе начал распространяться шиизм. В начале XVI века была даже попытка создать теократическое исламское государство, а шиизм имамитского толка был объявлен государственной религией. Правда, просуществовало такое государство недолго.

В 1813 году Иран отказался от Дагестана и некоторых других кавказских территорий в пользу России, и влияние шиитов так и не вышло за пределы предместий Дербента.

Золотая Орда

Проникновение ислама на Северный Кавказ с запада было связно с влиянием Золотой Орды, а позже – Османской империи и Крымского ханства. В конце XV-го века на Черноморское побережье Кавказа вторглись османы и принесли ислам «на кончиках копий».

Сопротивление адыгов и черкесов (кабардинцев) было отчаянным, но победы не принесло. Завоеванные земли обязывались приносить османам или крымскому хану дань и рабов.

В 1570 году крымский хан Шах-бази-Гирей увел кабардинцев за Кубань и силой заставил их принять магометанство. Известно, что в конце XVI века кабардинцы присягали на верность московскому государю уже по законам ислама.

Из Кабарды суннизм распространился на балкарцев.

Исламизация Чечни

В Чечню и Ингушетию ислам проник в золотоордынскую эпоху. Сначала его приняли в небольшом царстве Симсим, которое существовало на территориях Ножайюртовского и Гудермесского районов. Но основное распространение ислама здесь началось довольно поздно – в XV веке с помощью мессионеров из Дагестана.

У историков вайнахского народа есть две версии, как происходила исламизация Чечни. Первая гласит, что исламом местных познакомили еще арабы в XIII веке, а вторая – что в XVI веке местные тейпы, посовещавшись, сами добровольно его приняли.

В XVIII веке с помощью проповедников ислам проник на территорию Осетии, но большого распространения там не получил.

Закрепление ислама среди горских народов произошло в 19 веке во время Кавказской войны, когда имам Шамиль сумел создать имамат – государство, живущее по законам шариата, которое просуществовало 27 лет.

Источник: https://cyrillitsa.ru/narody/89270-iz-za-chego-severnyy-kavkaz-10-vekov-ne-pr.html

Ислам на Северном Кавказе. Кто и когда принес Ислам в Дагестан

Народы Дагестана являются первыми кто принял Ислам в России. До принятия Ислама некоторые народы Дагестана исповедовали христианство, а большая часть народов являлись язычниками. Жители гор Дагестана поклонялись некоторым животным, небу, камням. С приходом арабов, а вместе с ними и Ислама, поменяло многое в Дагестанском обществе.

Приход Ислама в Дагестан начался с города Баб-аль-Абваб. Так арабы называли город Дербент, что в переводе означает «Ворота ворот». Именно через Дербент примерно в 22-ом году по Хиджре 642 году вошли первые посланцы мусульманского халифа в Дагестанские земли, чтобы приобщить народы Дагестана к Исламу.

Процесс приобщения Дагестана к Исламу, начавшийся в 7 веке, растянулся на 9 веков и завершился в конце XVI века. Главной отличительной особенностью этого процесса является тот факт, что народы Дагестана приняли Ислам непосредственно от самих представителей Халифата уже в первые годы его существования.

Выделяют два этапа становления Ислама в Дагестане : 1) середина 7 века – первая половина 10 века и 2) вторая половина 10 века – 15 век.

Принятие Ислама народами Дагестана стало ключевым моментом в объединении многих народов Дагестана, позволившим создать общегосударственную идею.

С 16 по 19 века, религиозно-правовые и культурные идеи и традиции Ислама окончательно упрочили свои позиции и влияние во всех сферах жизни дагестанского общества.

Однако наблюдались случаи возвращения населения к доисламским культам и представлениям. В быту, в практике семейно-брачных отношений исламские принципы оказали влияние на местные обычаи, земельное и наследственное право, литературное творчество.

В 9 веке Дербент являлся в основном арабским городом, однако уже в 10-11 веках Дербент заселяли арабы, персы, тюрки, лезгины, табасаранцы, аварцы, лакцы, даргинцы, кайтагцы, кубачинцы, осетины. Появление представитель этих народов в Дербенте сильно способствовало распространению Ислама вглубь территорий Дагестана.

В Дербенте и по сей день существует Джума-мечеть построенная еще в 8 веке, которая официально носит название самой древней Джума-мечетью на территории СНГ.

Читайте также:  Директива № 50215: за что в ссср в 1937 году преследовали греков

Источник: https://zen.yandex.ru/media/id/5cefbc22f1195f00b041fa03/5d07bbb394ca190e96504b15

Некоторые аспекты распространения ислама среди народов Северного Кавказа в VIII-XVIII вв

[219]

Принятие ислама народами Северного Кавказа растянулось почти на тысячу лет по причине их большой этнической и политической дробности. Если в Дагестане, Осетии и Кабарде, например, в XVIII в. уже существовали государственные образования, то горцы Чечни и Западного Кавказа до самого начала XIX в. сохраняли родовой уклад.

Первыми на Северном Кавказе приняли ислам народы Дагестана (аварцы, агулы, лакцы, лезгины, рутульцы, табасараны, цахуры и другие этносы дагестанской группы кавказской языковой семьи, а так и кумыки — тюркский этнос кыпчакского происхождения).

Проникновение в Дагестан новой религии происходило первоначально как результат арабских завоеваний. В 685-686 гг. арабы захватили Дербент, который с тех пор стал центром исламизации Северо-Восточного Кавказа, получив название «Баб ал-Джихад» («ворота борьбы за веру»). В 722-723 гг.

арабское войско полководца Джерраха вступило во внутренние районы Дагестана. В 732-739 гг. Арабский полководец Мерван ибн Мухаммад совершил 6 походов в Дагестан. А уже к концу VIIIв. относится появление на территории Дагестана мечети в ауле Кумух, постоенной в 779 г. (ныне Лакский район).

О том, что ислам укоренился у лакцев, жителей Кумуха, свидетельствует тот факт, что в XIII в., когда еще не все дагестанские народы приняли ислам, кумухцев уже именовали «гази» («воители за веру»).

Несмотря на то, что Арабскому Халифату не удавалось надолго закрепиться в Дагестане (уже в IXв. появляется южнодагестанское государство, горские общины Севера Дагестана становятся независимыми), распространение ислама продолжалось. В 913 г.

арабский проповедник Абу Муслима распространял ислам среди лезгин. В XI-XII в. ислам принимают другие народы юга Дагестана — агулы, рутульцы, цахуры.

К этому времени относятся мечети в аулах Ихтек (Рутульский район), Рича (Агульский район), Кара-Кюре (Ахтынский район).

К XIV в. относится распространение ислама среди наиболее многочисленного дагестанского народа — аварцев, чему способствовала деятельность проповедника Хаджи-Удурата. Отдельные горские общины принимают ислам еще позже: в 1435 г. — Караханское и Цунтинское, а в 1475г. — Гидатлинское горское общество. Таким образом, окончательное принятие ислама народами Дагестана завершилось к концу XVв..

В XVI-XVIII в. происходит расцвет мусульманской культуры дагестанских народов. Возникают очаги мусульманской образованности. Уже в начале XVI в. в ауле Обода (Хунзахский район) существовали медресе, которым руководил учившийся в Аравии проповедник Шаабан ибн Исмаил.

[220] Большую известность получили медресе в аулах Кумух (Лакский район), Акуши (Акушинский район), Эндери (Хасавюртовский район), где в начале XIX в. учился первый кабардинский историк Шора Ногмов. Свидетель этого периода отмечал, что у горцев Дагестана считается священным долгом обучать детей арабской грамоте.

При этом ученики — мута’алимы — содержались за счет закята и доходов от вакуфов, а учителя нанимались горскими общинами, часто даже из других аулов.

При наиболее крупных мечетях (Кумухской, Хунзахской, Чохской, Кудалинской) существовали богатые библиотеки.

Это способствовало формированию в Дагестане традиций классического исламского образования и появлению влиятельного слоя мусульманского духовенства (эфенди).

Среди них выделилась группа ’алимов — мусульманских ученых, знатоков Корана и шариата, владеющих арабским, персидским, турецким языками. Алимы считались также хранителями традиционных и нравственных норм.

Об исключительном авторитете алим(ов в горских общинах свидетельствуют исследователи и очевидцы начала XIX в.

«Такое лицо всегда стоит в мечети в первом ряду; на похоронах, свадьбах и общественных сходбищах дают ему почетное место, а когда случается общественное дело, как, например, тяжба между аулами или обществами, тогда такого ученого посылают в качестве депутата или уполномоченного поверенного по общественным делам…. Такие люди вообще придерживаются строгой нравственной жизни, потому что на них заметна всякая малость в отступлении от правил религии и от них не терпится то, что от другого, неграмотного, считается ни за что… Никаких экзаменов или испытаний в степени учености не делается. Кто поставит себя в глазах народа на хорошем счету, как в отношении своей нравственности, так и в отношении своих способностей и знаний, того называют алим(ом и почитают его».

Среди наиболее авторитетных дагестанских ’алимов XVII-XVIII вв. выделяются Абу Бекр Аймакинский, Дауд Акушинский, Мухаммад Кудухский, Абдула Сугратлинский (известен своими занятиями астрономией).

Особо следует выделить ученых — энциклопедистов Дамадана Мучинского, или Дамадана-эфенди (1642-1708) из аула Мучи (Акушинский район), оставившего многочисленные научные труды в области философии, математики, астрономии, медицины.

Составленный им медицинский справочник «Дамадан» имел широкое хождение среди медиков Кавказа.

В XVIII в. на основе арабской графики ’алимами была создана система письма для аварского, лакского, кумыкского, даргинского языков. К тому же периоду относится увеличение строительства мечетей.

Сохранилась, в частности, мечеть в ауле Тинди (Цумандинский район), построенная в XVIII в.

Вообще, в оценке специалистов, из всех регионов Северного Кавказа Дагестан в наибольшей степени оказался интегрирован в единое поле арабской мусульманской культуры.[221]

В XV-XVI в. ислам распространяется в Чечне, коренное население которой — вайнахи (чеченцы и ингуши) — принадлежит к нахской группе кавказских языковых семей. Этому способствовали аварские и кумыкские проповедники, нанимавшиеся пастухами в чеченские аулы. Хотя, как отмечает А.

 Берже, «до Шамиля духовенство в Чечне далеко не пользовалось тем значением, — каким оно вообще пользовалось на мусульманском Востоке» Со временем чеченцы сделались одними из наиболее ревностных мусульман. На это как на отличительную черту характера обращает внимание и А. Авторханов.

Иная ситуация сложилась на Западном Кавказе. Его население состояло из народов адыго-абхазской группы кавказской языковой семьи (адыгейцы, кабардинцы, черкесы, шапсуги), многие из которых до сих пор считают себя частью единого народа — адыгов, в прошлом именуемых черкесами.

Другую группу составляли тюркские народы — балкарцы и карачаевцы, генетически связаны с волжско-камскими булгарами. Уже в VIв. адыги попадают в зону византийского политического и культурного влияния: они были союзниками византийского императора Юстиниана I (527-565) в его войнах с иранскими Сасанидами.

В результате, среди адыгов распространилось христианство. На Западном Кавказе существовали 4 епископства, входившие в состав Анапской митрополии Греческой православной церкви. В X-XI вв.

возводятся многочисленные православные храмы, некоторые из которых сохранились до сих пор, как, например, Сетинский храм в селе Нижняя Теберда и Шоанинский храм в селе Ката Хетагуров (ныне оба села в Карачаевском районе Карачаево-Черкесской Республики).

Все это привело к тому, что после взятия Константинополя турками в 1453 г. христианство в западной части Северного Кавказа стало исчезать. Исключение составляют осетины (аланы) — народ иранской языковой группы — среди которых православное христианство распространилось из Грузии. В X-XII в. в Осетии сформировалась самостоятельная церковь.

Ислам начал проникать на Западный Кавказ в XIII-XIV в. из Золотой Орды: часть адыгов платила дань золотоордынским ханам. С XIII в. известен мусульманский мавзолей в станице Усть-Джегушинской (ныне Прикубанский район Карачаево-Черкесской Республики). В 1334 г.

в районе Пятигорья (ныне окрестности города Пятигорска Ставропольского края) существовала соборная мечеть. С Золотой Ордой генетически связаны ногайцы — тюркский мусульманский народ, с XIII в.

кочевники степных районов Предкавказья (ныне компактные группы проживают в Ставропольском крае, Карачаево-Черкессии, Чечне, Дагестане).

В XVI-XVII вв. ислам распространился в Кабарде, оттуда в Осетию. Но ислам воспринимался только незначительной частью осетин, тогда как большинство сохраняли христианство. В XVIII в.

на Северном Кавказе из района Мангышлака переселяются теснимые хивинскими ханами туркмены (ныне проживают в Туркменском районе Ставропольского края).

[222] Их кочевья по течению рек Маныга и Кумы также становились очагами мусульманского влияния.

Таковыми, в наиболее общих чертах, были первые подступы ислама к Кавказу. Следующий шаг к дальнейшему укоренению ислама был связан с военно-политической активностью в регионе Османской империи и Крымского ханства…

Источник: http://anthropology.ru/ru/text/sergeev-m/nekotorye-aspekty-rasprostraneniya-islama-sredi-narodov-severnogo-kavkaza-v-viii

§ 1. Принятие ислама народами России

§ 1. Принятие ислама народами России

Начало распространения ислама на территории России. Знакомство коренных народов России с мусульманской верой началось в первой половине VII века. Присоединение Дербента к Арабскому Халифату в 642–643 гг. ознаменовало начало первого этапа распространения ислама на Северном Кавказе.

К началу VIII века власть Халифата окончательно утвердилась в Дербенте и его окрестностях, а в 733–734 гг. по приказу арабского полководца Масламы там была построена одна соборная и семь квартальных мечетей.

Дербент, или Баб-эль-Абваб («Врата врат»), как его назвали арабы за важное стратегическое положение города, запиравшего выход из прикавказских степей на Ближний и Средний Восток, превратился в крупный центр распространения ислама.

В городе поселились учёные и проповедники, которые вели проповедь среди местного населения. Сила оружия не могла обратить в ислам гордые и свободолюбивые кавказские народы, но слово и убеждения возымели действие на их сердца. Одними из первых ислам приняли лезгины, табасаранцы, цахуры.

Процесс ознакомления жителей Северного Кавказа с новой религией растянулся на многие века, и это подтверждает тот факт, что кавказские народы не были обращены в ислам насильственным путём.

Упрочение торговых и культурных контактов со странами Ближнего Востока во второй половине X века привело к началу нового этапа распространения ислама в Дагестане. В этот период добившиеся фактической самостоятельности местные правители начали помогать распространению ислама для усиления собственной власти. В XI–XIII вв.

мусульманами стали агулы и лакцы, а в XIV–XV вв. — ногайцы, арчинцы, кумыки, аварцы и другие народности. Однако окончательное утверждение ислама в восточных областях Северного Кавказа произошло лишь к началу XV века, когда ислам практически вытеснил другие религиозные верования.

К тому периоду в Дагестане широко распространился суфизм, который начал проникать сюда с X–XI вв.

На территорию Центрального и Северо-Западного Кавказа ислам начинает проникать примерно с X–XI вв.

Ещё ближе с исламом народы этого региона знакомятся во времена господства Золотой Орды, а после её падения мусульманскими проповедниками здесь становятся крымские татары, ногайцы и лишь изредка — турки.

Кабардинцы сыграли большую роль в окончательном обращении в ислам части осетин, а также карачаевцев и балкарцев.

В Чечне и Ингушетии ислам распространился сравнительно поздно. В XV–XVI вв. благодаря деятельности мусульманских купцов и ремесленников из Дагестана он проникает в чеченские селения. В XVI в. здесь сложилась местная письменность, основанная на арабской графике. К XIX веку практически полностью приняли ислам ингуши. Последний ингушский жрец Элмарз-хаджи (1766–1923) принял ислам в 1873 г.

В горных селениях Северного Кавказа до сих пор высоко чтят память тех, кто, согласно преданиям, внес большой вклад в донесение Священного Корана до местных народов.

Распространены предания о шейхе Абу Муслиме, проповедовавшем ислам в Дагестане, Гази-Каландаре из Сирии, обратившем в ислам лакцев, выходце из карачаевских князей шейхе Абдаллахе Бухарачи.

Могилы десятков учёных и суфийских шейхов сохранены и особо почитаются последователями суфийских тарикатов.

По мере утверждения норм мусульманского права Кавказские народы отходили от противоречащих Шариату обычаев, таких как захват имущества односельчан должника в обеспечение долга и лишение женщин наследства. Вместе с тем, ислам не вытеснил местные обычаи (адаты) полностью.

На Северном Кавказе вплоть до начала XX в. параллельно существовал суд по адату и Шариату. По Шариату решались все дела, касающиеся религии, семейных отношений и наследования. Уголовные дела, общественные постановления и имущественные вопросы продолжали решаться по адатам.

Распространение ислама в Поволжье. Начало распространения ислама в Поволжье связано с Хазарским каганатом (VII–IX вв.), сфера влияния которого в период его могущества распространялась на все Среднее и Нижнее Поволжье.

Мусульманские проповедники и купцы стали прибывать в государство хазар из Дагестана уже в конце VII века. Несмотря на то что в VIII в.

хазарский правитель принял иудаизм и объявил его государственной религией, жители каганата широко пользовались религиозными свободами.

К X веку мусульмане стали неотъемлемым элементом конфессиональных отношений в Хазарском каганате. Арабский историк аль-Масуди (X в.) писал: «Там семь кади. Из них двое мусульмане, они судят по Шариату и Корану.

Двое — иудеи, они вершат суд по Торе. Двое — христиане, они судят по христианскому закону. Один славянин. Он представляет русских и иных язычников и судит либо по языческим обычаям, либо советуется с другими кади».

Читайте также:  Где слово «баба» на руси считалось оскорблением

К первой половине X в. ислам также получил распространение в Волжской Булгарии, располагавшейся на территории современных Татарстана, Чувашии, Ульяновской, Пензенской, Нижегородской и ряда других областей. В 921 г.

булгарский хан отправил посольство ко двору халифа в Багдад. Булгары обратились к халифу с просьбой о военной помощи против хазар и изъявили желание лучше узнать о мусульманской вере, доселе распространявшейся через купцов. В мае 922 г.

из Багдада в Булгарию прибыло ответное посольство во главе с Ахмадом бин Фадланом. После оглашения письма халифа аль-Муктадира хан Алмуш принял мусульманское имя Джафар и был провозглашён наместником халифа.

Это событие стало эпохальным в истории народов Поволжья, получивших импульс для дальнейшего культурного, экономического и политического развития.

В доисламский период для булгар был характерен культ огня, солнца, воды. Во главе языческого пантеона богов находился бог неба — Тенгре. Это слово сохранилось у тюркских народов и после распространения ислама и используется при обращении к Всевышнему Творцу.

Ислам не вытеснял существовавшие уместного населения обычаи и традиции, если они не противоречили устоям Священного Корана. В связи с этим система обычного права (адат) регулировала экономические, семейные и другие отношения в жизни мусульман-татар и башкир.

Благодаря приобщению к достижениям мусульманской цивилизации в Волжской Булгарии получили развитие наука и искусство. В XI в. жил и творил знаменитый булгарский ученый-энциклопедист Ходжа Ахмад аль-Булгари. Ко второй половине XI — началу XII в. относится творчество философа и историка Хамида бин Идриса аль-Булгари. В первой половине XII в.

была написана первая «История Булгар», автором которой был Якуб бин Нуман аль-Булгари. Его современником был выдающийся богослов Сулейман бин Давуд ас-Саксини. В первой половине XIV в. жил известный законовед Бурхан-ад-дин Ибрахим аль-Ханафи, автор книги «Основы дискуссий». Благодаря своим трудам по фармакологии приобрели известность Ходжа аль-Булгари (XI–XII вв.

), а также братья Тадж-ад-дин и Хасан бин Юнус (XIII в.).

В начале XIII в. был написан шедевр тюрко-татарской литературы — поэма «Кыйсса-и Юсуф», принадлежащая перу Кул Гали. Основанная на кораническом сюжете, она свидетельствовала о большом поэтическом потенциале тюркских народов Поволжья.

Ислам в Золотой Орде. В ходе монгольских завоеваний (1237–1240) на огромной территории причерноморских и прикаспийских степей, Поволжья и Сибири сложилось новое государство — Золотая Орда (Улус Джучи).

Следуя принципам, закреплённым в «Ясе» Чингисхана, его ближайшие потомки проявляли особую веротерпимость, освобождали религиозных служителей от налогов, предоставляли подданным право отправлять религиозные обряды и вести мирную проповедь.

Но монгольские ханы не могли долго удерживать представителей всех вероисповеданий на одинаковом от себя расстоянии, и в конце правления хана Бату (1242–1256) началась борьба за влияние на ханский престол, знаменем в которой были религиозные убеждения.

Некоторые представители монгольской верхушки, включая жену Бату Баракчин и их сына Сартака, были несторианами. Другая часть знати во главе с Берке была ориентирована на ислам. После недолгой борьбы сторонники Берке (1256–1266) одержали победу, и он стал первым золотоордынским ханом, принявшим ислам.

Однако это не привело к росту влияния ислама на государственную политику, и она продолжала опираться на прежние традиции.

Вместе с тем число приверженцев ислама постепенно росло, и исламская проповедь достигла такого размаха, что остановить её не смогло даже возвращение к власти несториан и язычников (Менгу-Тимур, Тула-Буга, Туда-Менгу и Токта).

Лишь в период правления хана Узбека (1312–1341), вступившего на престол язычником, а позднее ставшего мусульманином, ислам был объявлен государственной религией. В 1320–1321 гг. он получил мусульманское имя султан Мухаммад Узбек-хан.

Все последующие золотоордынские правители были мусульманами.

Несмотря на это в городах Поволжья наряду с мечетями строились и церкви, и синагоги.

Создав великую империю, монгольские правители стремились сплотить всех своих подданных в единую общность, и поэтому традиции веротерпимости поддерживались ими во все времена.

Буддизм, шаманизм и христианство сосуществовали с исламом. Нередко приверженцы этих верований выдвигались на высокие государственные посты.

В районах, где преобладало православное христианство, церковь получила определённые льготы уже в годы правления хана Бату. В 1263 г. хан Берке учредил в столице государства Сарае православную епархию.

При хане Менгу-Тимуре митрополит Кирилл получил ярлык «об освобождении их от всякой дани и налогов, об уважении богослужения их и об удержании татарских чиновников от обид им и утеснения» (около 1267 г.).

По этому и другим подобным ярлыкам оскорбление церкви и уничтожение церковного имущества каралось смертной казнью. Ярлыки также содержали прямое обращение к русским князьям с призывом уважать привилегии церкви.

Татарские государства XV–XVI вв. После распада Золотой Орды в XV веке на огромной территории от Польши до Западной Сибири возникли разрозненные государственные образования, среди которых были татарские ханства — Крымское, Казанское, Касимовское, Астраханское, Тюменское (позже Сибирское), а также Большая и Ногайская Орды.

Татарские правители отчётливо понимали свою принадлежность к мусульманскому миру, в ханствах существовала разветвлённая система религиозных учреждений.

Так, только в Крыму функционировала 21 тысяча соборных и квартальных мечетей. При многих мечетях действовали учебные заведения, общественные библиотеки.

К середине XVI века в казанском Кремле было не менее пяти мечетей, при которых существовали учебные заведения.

В ханствах существовала сложная иерархия улемов. В Казанском ханстве глава духовенства избирался из числа сейидов (потомков Пророка Мухаммада). В Крымском ханстве во главе богословов стоял ханафитский шейх-уль-ислам.

Религиозные деятели принимали активное участие в решении государственных вопросов, включая определение претендента на ханский престол. Участие в посольских миссиях и занятие государственными делами требовали от них высокого уровня знаний не только в шариатских, но и в других науках.

Известно, что последний верховный сейид Казанского ханства Кул-Шариф хорошо разбирался в астрономии, истории, военных и государственных делах, был талантливым писателем и поэтом.

Ислам в мусульманских государствах Поволжья, Приуралья и Сибири имел свои особенности. Традиционно наибольшее распространение имела ханафитская религиозно-правовая школа, но наряду с ханафитами были приверженцы и других суннитских мазхабов.

Во многих областях широкое распространение получил суфизм, имевший среднеазиатские (Поволжье) или персидские (Крым) корни. Последователи разных тарикатов занимали заметное место в религиозной и социально-политической жизни ханств.

Об этом говорит хотя бы тот факт, что ханские ярлыки обращались наряду с государственными деятелями к «шейхам и суфиям».

В Сибири распространение мусульманской веры продолжалось на протяжении нескольких веков. Местные жители впервые узнали об исламе через булгарских купцов и проповедников, которые внесли огромный вклад в возникновение здесь мусульманской общины.

Процесс обращения в ислам усиливается в эпоху правления золотоордынского хана Узбека и завершается в XV веке, в период правления хана Кучума, который пригласил богословов из Средней Азии для преподавания шариатских наук.

Вместе с тем, некоторые татарские роды, проживавшие вдали от ханской столицы, остались при своей старой вере. После 1394–1395 гг. с юга в Западную Сибирь переселились новые группы тюрков, не исповедовавших ислам.

В силу этих причин в регионе сохранили заметное влияние традиционные доисламские верования, особенно тенгрианство, отражающее космогонические представления древних тюрков.

Продолжая традиции Волжской Булгарии и Золотой Орды, татарские ханы поддерживали среди своих подданных веротерпимость и не поощряли насильственное обращение в мусульманство, чему в немалой степени способствовал высокий уровень развития торговли в городах.

Следующая глава

Источник: https://religion.wikireading.ru/33326

Проникновение и распространение ислама на Северном Кавказе

В 651 г. кавалерия арабов, возглавляемая полководцем Сулейманом, появилась в Южном Дагестане и прошла на север через Каспийские ворота. Это был первый контакт народов Северного Кавказа с исламом.

И хотя мусульманам не удалось закрепиться на дагестанских землях, а их предводитель пал севернее Дербента[153], регулярные вторжения повторялись на протяжении 150 лет.

Во второй половине VII столетия началось насаждение ислама на завоеванных землях Дагестана, при этом арабы использовали не только военно-политические репрессивные средства, но и гибкую экономическую политику.

Немаловажное значение имела и активная миссионерская деятельность по распространению новой монотеистической религии, в том числе и в горных районах Дагестана. Именно там и стали появляться первые мусульманские мечети. Старейшая мечеть в современной России – «Джума» – была построена в Дербенте в VIII в.

Тем не менее, исламизация дагестанских этносов длилась столетиями и имела затяжной характер, при этом значительная часть населения исповедовала прежние религиозные культы вплоть до конца XV столетия. Так, например, жители аула Кубачи и близлежащих сел приняли ислам только в начале XV в., а население Гидатлинского общества – только в 1475 г. Однако, в означенный период распространение ислама далее на север успехов не имело.

Новая религия проникала на северокавказские земли не только с юга. В нижнем Поволжье существовало Золотоордынское государство, в котором ислам стал распространяться, начиная с XIII в. Существуют сведения о распространении его из Золотой Орды на Северный Кавказ по торговым путям и коммуникациям[154].

Одними из первых северокавказских народов, входивших в состав Золотой Орды и принявших ислам, были предки современных ногайцев. Они считались мусульманами уже в XVI – XVII вв., однако на протяжении значительного периода времени проявляли равнодушие в вопросах религиозной жизни. Один из путешественников, побывавших на Северном Кавказе в XVII в.

, свидетельствовал о ногайцах: «Они магометане, но не соблюдают правил своей религии, не постятся, не собираются на молитву; муллы и тревиджи (мусульманские богословы) не живут между ними, так как не могут привыкнуть к их образу жизни»[155]. Несмотря на это, в ходе контактов с другими северокавказскими народами, ногайцы знакомили их с исламом. Выдающийся кавказовед Л.И.

Лавров в историко-этнографическом очерке «Абазины» писал, что взаимные контакты абазин с кубанскими ногайцами способствовали ознакомлению и приобщению первых к мусульманству, все более проникающего в различные сферы жизни народов Северного Кавказа.

Ислам суннитского толка пришел к абазинам от ногайцев и крымских татар, при этом изначально его приняла местная знать, а уже затем – основная масса населения. Временные рамки данного процесса Л.И. Лавров определяет в XVII – XVIII вв.[156] Известный историк и археолог В.А.

Кузнецов также считает, что первые мусульмане появились на Северном Кавказе в период Золотой Орды, при этом ислам получил широкое распространение с XIV в. благодаря включению большей части Северного Кавказа в улус Джучи – Золотую Орду[157]. По мнению ряда исследователей, важнейшим исламским культурно-экономическим центром Предкавказья в XIV в. стал г. Маджар на реке Кума, населенный тюрко-монголами и аланами.

В ходе работ Северо-Кавказской археологической экспедиции на Верхнем Джулате были открыты руины двух мечетей из трех, упоминаемых в 1771 г. И.А. Гильденштедтом. О трех минаретах в «Татарской долине» также свидетельствовал в 1834 г. И. Бларамберг.

[158] Таким образом, можно предположить, что уже в XIII – XV вв. на территории Северного Кавказа присутствовал ислам, с которым не могли не сталкиваться и в последующие столетия остальные народы Центрального и Северо-Западного Кавказа, в том числе осетины.

Их исламизация коснулась лишь поверхностно и под влиянием Кабарды. В XVI в. первоначально были исламизированы социальные верхи Осетии, особенно дигорские и тагаурские феодалы, а затем и зависимые от них крестьяне.

Этот процесс не затронул жителей Алагирского ущелья, проживающих в труднодоступной местности для мусульманских миссионеров, имеющих слабо развитые феодальные отношения и тесные связи с христианской Грузией.

Очередная, третья по счету волна распространения ислама была связана с Крымским Ханством и Османской империей, которая в XV в., после упадка Византии, становится могущественной державой.

Султан был провозглашен халифом всех правоверных-суннитов. В XV в. османы укрепляются на Черноморском побережье Грузии и Абхазии, в 1475 г. захватывая генуэзские и венецианские колонии на берегах Черного моря.

Читайте также:  Кровь каких народов текла в иване грозном

Крымское Ханство становится вассалом Стамбула.

В XVI веке османы приступили к захвату восточного побережья Черного моря, населенного адыгскими племенами, постепенно укрепляясь вдоль всей береговой линии.

Их главной целью было проникновение к побережью Каспийского моря с последующим захватом Астрахани и Дербентского прохода. Для этого османы использовали крымских ханов, все более участивших свои разрушительные набеги на Кабарду и другие территории Северного Кавказа.

На захваченных землях они насаждали ислам, что являлось важнейшим элементом закрепления своего влияния в покоренных регионах.

Путешественники, побывавшие в этот период на Северном Кавказе, писали, что в середине XVI в. ислам укрепился лишь в адыгском племени жанеевцев (самоназвание адыгэ), а проживающее к востоку от них до Кабарды абазинские и черкесские племена по-прежнему оставались язычниками. Эвлия Челеби, турецкий путешественник, побывавший на Западном Кавказе в 1641 г.

, свидетельствовал о постепенном проникновении ислама к абазинам, черкесам и кабардинцам. Он писал, что черкесы-темиргоевцы, проживающие в бассейне р. Лабы, в тот период лишь частично приняли мусульманскую религию. Абазины племени Атеми ислам практически не исповедовали, а их сородичи племени Бебирдкач (бибердуковцы) были «ненадежными» мусульманами.

[159] Несмотря на то, что интенсивное проникновение ислама в адыгские племена датируется XVI в., окончательное укоренение его среди адыгейцев, кабардинцев и черкесов произошло лишь к концу XVIII в., а кое-где даже в начале XIX в. При этом целый ряд элементов языческой и христианской религий сохранился среди горцев даже тогда, когда они уже считались мусульманами.

Даже в XIX столетии вышеперечисленные народы имели об исламе достаточно поверхностное восприятие: «У нас одни муллы и кадии мусульмане, но они из Турции или из ногайцев; только два человека из тысячи нас читают Коран».[160] Еще позже – во второй половине XIX в. – ислам распространился среди карачаевцев.[161] К балкарцам же он стал проникать в середине XVIII в.

, однако укоренился лишь в середине XIX в.[162]

И лишь только в Осетии, по словам академика Н.Ф. Дубровина, «Из смеси различных верований и понятий в народе образовалась своя собственная религия, одинаково пригодная христианину, магометанину и язычнику».[163] Однако, археологи обнаружили у ст. Змейской (Северная Осетия) на месте аланского городища несколько мечетей и мусульманских кладбищ, относящихся к монгольскому периоду[164].

Этим же временем датировался известный Татартупский минарет около с. Эльхотово[165]. Вероятно, он пользовался большим влиянием и авторитетом среди местного населения, поскольку до недавнего времени являлся священным местом для осетин и кабардинцев. Рядом с минаретом запрещалось проливать кровь, на него присягали, им клялись. Возможно, существование среди осетин св.

Татартупа, покровителя равнины (в противоположность Уастырджи – покровителю гор) является отголоском воздействия ислама. Тем не менее, нет сведений, указывающих на то, что осетины в означенный период исповедовали мусульманство.

Неудачу в деле исламизации христиан-алан потерпели и монголы, несмотря на постройку ими здесь мечети для ведения широкой миссионерской деятельности и отправления надлежащих культовых обрядов[166].

Существует ряд письменных и археологических источников, свидетельствующих о наличии и других исламских памятников на Северо-Западном Кавказе. Например, Ибн-Баттута, арабский путешественник XIV в., свидетельствовал, что в 1334 г. в окрестностях Пятигорья уже стояла соборная мечеть.

На могильных плитах в районе Нижнего Архыза (Карачаево-Черкесия) обнаружены, правда, единичные, арабские надписи, относимые археологами к XI-XII вв. Подобные плиты были обнаружены в 1960 г. возле станицы Усть-Джегутинской при рытье котлована водохранилища. Л.И.

Лавров, исследовавший эпиграфические памятники Северного Кавказа на арабском, турецком и персидском языках, отмечал присутствие арабских текстов в районе современного села Стародубского (Ставропольский край), которые он относил к XI-XII вв.[167].

Возможно, такие плиты являются следами арабской миссионерской деятельности в регионе.

Новый этап исламизации населения Северного Кавказа пришелся на XVIII – начало XIX в. и был связан с присоединением Кавказа к России. В связи с усилением военной и экономической мощи империи к началу XVIII в.

росла необходимость обеспечения доступа последней к Черному и Каспийскому морям, что, в свою очередь, требовало активизации на политическом и дипломатическом поле. В связи с этим т.н. «кавказский вопрос» выдвинулся на передовые позиции во внешней политике крупнейших мировых держав того времени.

В целях расширения своего влияния России приступила к активной христианизации населения региона. Ввиду того, что большая часть жителей Северного Кавказа являлась приверженцами так называемых традиционных верований, объявлявшихся языческими, принятие христианства не сопровождалось наличием особых усилий.

Народы и народности, не считавшие себя мусульманами, объявлялись христианами. Наиболее интенсивная деятельность христианских миссионеров проявлялась в Осетии, являющейся важнейшей стратегической точкой Центрального Кавказа.

Начало в Дагестане и Чечне Кавказской войны воспрепятствовало проведению поголовной христианизации жителей Северного Кавказа.

Методы экспансионистской политики царизма, зачастую насаждавшего в горской среде свои законы и порядки силовыми средствами, вызывали среди горцев отторжение и по отношению к христианской религии колонизаторов.

Пропаганда ислама, который отныне становился знаменем борьбы с царской экспансией в регионе, ложилась на благодатную почву. В ходе Кавказской войны мусульманство получило быстрое распространение среди горских народов и еще больше укрепляло свои позиции.

Можно утверждать, что именно колонизаторская политика России, насаждавшей среди народов Северного Кавказа чуждое горцам законодательство, обычаи и религию, стала главной причиной принятия большинством этих народов ислама.

К. Красницкий, находившийся на службе на Кавказе в качестве царского администратора в 1860-х гг., писал: «Надо заметить, что осетины, исповедующие православную религию, совершенно равнодушны к религии, следовательно, весьма слабы в ней.

Это видно хотя бы в том, что большая часть духовенства постоянно обращается с просьбами к местным властям о принятии полицейских мер для того, чтобы заставить народ ходить в церковь, соблюдать посты, говеть, крестить младенцев и прочее. Полицейские меры, само собой разумеется, не приносят пользы, а крайний вред делу религии.

Часто оскорбленный наказанием туземец не задумывается и совершенно отступиться от церкви. Плохо дело, если приходится прибегать к принуждению»[168]. Его слова можно отнести и к другим горским народам, являющимися приверженцами обоих религий.

Исламу не удалось вытеснить традиционную религию горцев благодаря использованию его большинством жителей Северного Кавказа как одного из важнейших инструментов в противостоянии с христианской Россией. Со временем в регионе произошла синкретизация верований, которая сохраняется и в настоящее время.

Можно резюмировать, что к середине XIX в. влияние ислама ощутили на себе почти все народы, населяющие Северный Кавказ, однако восприняли данную религию достаточно поверхностно.

Одним мусульманство принесли арабы, другим – турки-османы или крымские татары и лишь ногайцы переселились сюда после распада Золотой Орды, уже исповедуя ислам. Аналогичным образом на Северном Кавказе расселились ставропольские туркмены-мусульмане, гонимые из родных плодородных земель хивинскими ханами.

Они прошли через Мангышлак, Астраханские степи, берега Маныча и Кумы, где кочевали по следам калмыков, а затем, вытеснив последних за Маныч, кочевали вдоль течения рек Кумы и Калаус.

Кавказская война ускорила распространение ислама на Северном Кавказе, превратив его в символ противодействия насаждению царской администрацией в регионе чуждых коренному населению порядков и культуры.

Поскольку российские власти не признавали иных религий, кроме христианства и ислама, народы Северного Кавказа начали массово провозглашать себя мусульманами, противопоставляя себя тем самым христианской России.

  • В настоящее время на Северном Кавказе ислам представлен суннитским направлением различных толков. Народы российского Кавказа следуют следующим направлениям ислама:
  • мусульмане-сунниты ханафитского толка: абазины, адыгейцы, балкарцы, кабардинцы, карачаевцы, черкесы и другие;
  • мусульмане-сунниты шафиитского толка: это чеченцы, ингуши и народы Дагестана — аварцы, андо-цезские народы, даргинцы (в том числе кубачинцы и кайтагцы), кумыки, лакцы, лезгины, агулы, рутульцы, табасаранцы, цахуры и другие народы.
  • Северный Кавказ также населяют мусульмане-шииты (азербайджанцы), иудеи (таты, горские евреи)[169].

Источник: https://cyberpedia.su/10xac7e.html

В каких богов верили народы северного кавказа до принятия ислама

Религиозная культура северокавказских народов до начала XIX века представляла собой причудливую смесь христианских традиций и языческих обрядов. Следствием затянувшейся Кавказской войны стало распространение в этом регионе ислама как религии-символа противостояния идеологии, насаждаемой кавказцам христианской царской Россией.

Кавказцы были христианами

Раннее христианство до тотальной исламизации Северокавказского региона, начавшейся в XIX веке, было отнюдь не чуждой религией для горцев. Проникнувшая на Северный Кавказ из Византии в VIII-IX веках эта религия в конце IX века была принята кавказскими аланами.

Правда, они спустя некоторое время снова перешли к привычным языческим обрядам, прогнав иноземных священнослужителей, которых прислал в эти земли византийский император. На территории современной Карачаево-Черкесии сохранились остатки христианских храмов тех времен.

Когда Византия и Алания пали, Северный Кавказ вновь вернулся к дохристианским народным верованиям. Однако христианство все же оставило след в религиозной культуре горцев — произошла трансформация многих христианских обрядов, ставших впоследствии языческими. Монотеистическое христианство, в принципе, повлияло и на само язычество горцев, которое уже не было прежним.

О степени влиянии христианства можно судить по именам пантеона языческих северокавказских божеств, переименованных в христианских святых: святой Георгий у горцев именовался Уасгерти, Геурге, святой Илья — Елиа, Элия и т. д. Правда, балкарцы, карачаевцы, кабардинцы, черкесы, осетины и некоторые народы Дагестана взяли от христианства только имена святых.

Как Грузия пыталась защититься от горцев

Активной христианизацией народов Северного Кавказа занималась также Грузия, которая в XII-XIII веках старалась подобным способом предотвратить набеги горцев на свою территорию. Это был период, когда грузинская феодальная монархия переживала расцвет. От грузинских миссионеров в Ингушетии остался христианский храм домонгольского периода Тхаба-Ерды.

И католичество там не прижилось

Попытки окормления северокавказской паствы католиками-генуэзцами в XIII-XIV веках тоже не увенчалась успехом. Однако карачаевцы, балкарцы и осетины в своих фольклорных сказаниях об этом периоде упоминают.

Возможно, именно в память о неприжившемся католичестве карачаевцы назвали дни недели именами христианских святых: Элии (Ильи), Николы (Николая), Эндреюка (Андрея), абустола (апостола), Геурге (Георгия), Бараса (Параскевы).

Когда танцевали шиблеудж и цоппай

В северокавказских народных верованиях единства не было. Отличие одного народа Северного Кавказа от другого, соответственно, сказывалось и на обрядах. Однако схожих аспектов в разных религиозных культурах существовало множество. В частности, это сходство касалось мифологических образов, которые отражали особенности жизни горцев.

Так, у всех народов Северного Кавказа особое почтение отдавалось божествам охоты, божеству-громовержцу (Илье, Элии). Ритуальные действия, сопровождающие процедуру похорон убитого молнией, у разных горских народов также имели много общего.

Черкесы клали погибшего в гроб, подвешивали домовину на высоком дереве. Затем наступал черед веселья и плясок для соседей покойного. Резали быков и баранов. Жертвенное мясо в основном раздавалось беднякам. Так гуляли три дня.

Потом ежегодно празднество повторялось, пока труп не истлевал, — черкесы таких покойников считали святыми.

У кабардинцев божество-громовержец назывался Шибле. Шибле властвовал не только над грозой, но и над водой и огнем. Кабардинский Илья-пророк в действии — это всадник, джигитующий в небе. Христианизированные адыги называли аналогичное божество Илией (Еллэ). Почитание Еллэ у них выражалось в специальном танце — шиблеудж.

У осетин перед пораженным молнией танцевали цоппай. Затем покойного укладывали в арбу, и волы сами должны были указать место захоронения — где животные останавливались, там и копали могилу. Осетины, как и адыги, карачаево-балкарцы и ингуши, поклонялись местам удара молнии — деревьям, зданиям.

Горцы трансформировали христианские обряды и использовали святых этой религии в своих культах и верованиях. Когда элементы христианской культуры не соответствовали народным представлениям о божествах, то такие аспекты кавказцами попросту не использовались.

К 20-м годам XX века языческая культура все еще играла важную роль в жизни северокавказских народов, хотя к тому времени уже все население Северного Кавказа было официально поделено на исповедующих ислам и христианство.

Источник: https://suharewa.ru/v-kakix-bogov-verili-narody-severnogo-kavkaza-do-prinyatiya-islama/

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector