«кельтские кресты» на руси: кто на самом деле их воздвигал

В первом тысячелетии н. э. церковный ландшафт на востоке и западе Римской империи не знал такого количества границ, препятствий и средостений, которые возникли в период расколов и реформ. Именно поэтому, с точки зрения религиозной географии, мы можем говорить о «православных святынях Запада» и о кафолической восточной Церкви.

«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал

+13

«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал

Церковный «Восток и Запад» до V века жили единой верой и преданием. Конечно, могли различаться монастырские уставы, храмовое искусство, песнопения, литургический чин и даже пасхальные исчисления.

Однако и на востоке, и на западе империи знали одну непреложную границу: для консервативного имперского сознания все территории, лежащие вне цивилизованной ойкумены, были — «краем земли» (ultima terra) и культурным небытием.

Эти территории годились только для колонизации, то есть воспринимались в качестве сырьевого придатка, как бы сказали сегодня. Однако вспомним слова Спасителя, завещавшего своим апостолам быть свидетелями даже до края земли (Деян 1:8). Евангелие приходит и сюда.

Фото Владимира Ештокина

От плена к святости

Хотя Ирландия была одной из самых далеких европейских территорий, отдельные христианские общины появились здесь уже во II веке. А расцвет церковной жизни пришелся на V век и связан с именем святого Патрика — апостола и просветителя Ирландии.

Из «Исповеди» самого Патрика известно, что в юном возрасте он был пленен ирландскими пиратами и после того, как промысел Божий избавил его от уз рабства, оказался на Континенте, в Галлии (на родине святых Иринея Лионского, Илария Пиктавийского и Мартина Турского).

В то время Галлия была заселена племенами кельтов, которых римляне называли галлами. Уже в начале V века здесь существовали многочисленные монашеские общины. Патрик оказался в центре этого движения.

После нескольких лет, проведенных в Галлии, он возвратился в Ирландию и начал свою проповедь.

Его миссия не только стала одной из самых успешных в истории Церкви, но и явилась мостиком, соединившим далекие монастыри Востока с зеленым островом.

Духовным образцом для Церкви Ирландии с первых же веков ее существования стали святые подвижники Востока — Церквей Египта, Сирии и Палестины. Монашеский дух далекого Востока оказался созвучным характеру древних кельтов.

И задолго до появления первой «монашеской республики» на Святой горе Афон (X век), на острове Эйре (Eire), как тогда называли Ирландию, появилась Церковь.

Все ее устройство было монастырским, каждый храм был при обители, а почти каждый четвертый житель острова — иноком.

Сегодня от древних монастырей Ирландии остались лишь развалины. Но эти тысячелетние стены, башни, храмы и кресты свидетельствуют о высоком градусе религиозной и культурной жизни древней ирландской Церкви.

Патрик был необычайно одаренной личностью. Он смело проповедовал местной знати, составившей авангард ирландского монашества. Он сумел донести слово Божие до друидов — языческих мудрецов, многие из которых пополнили ряды первых церковных мыслителей. Он нашел общий язык и с простым населением страны, став героем бесчисленных саг, легенд и символов.

В этом обильном предании Патрик творит чудеса во время проповеди королю Лоэгайре (Loegaire) и друидам в Таре (Tara), обращает правителя и всех его подданных в Кашеле (Cashel), изгоняет змей с острова во время молитвы на горе Кроу, Патрик (Croagh Patrick), наконец, использует трилистник как символ Святой Троицы во время проповеди простым крестьянам.

Впервые оказавшись в Ирландии в качестве плененного раба, Патрик стал ее небесным молитвенником и патроном.

Скалы Мохер в графстве Клер — истинная природная жемчужина Ирландии. В XIX веке на самом мысу скалы была построена башня О’Брайан. В хорошую погоду с ее стен видны Аранские острова, излюбленное место ирландских монахов. Фото Владимира Ештокина

Часовня Галларус в графстве Керри (около VI века) — один из лучших образцов раннехристианской церкви Ирландии. По форме напоминает перевернутую лодку. Фото Владимира Ештокина

Главнейшая обитель Ирландии

Благочестивые ирландцы издревле полагали, что не только у страны в целом, но и у отдельного города есть свой небесный покровитель, святой, который в своих молитвах у престола Всевышнего особенно печется «о благорастворении воздухов и об изобилии плодов земных» данной местности. Так, небесным покровителем Дублина, столицы Ирландии, является преподобный Кевин Глендалокский.

Он принадлежал к королевскому роду. Еще до рождения его матери было возвещено, что она родит мальчика, который «будет дорог Богу и людям и станет отцом множеству монахов».

Образование он получил в лучших интеллектуальных центрах того времени, каковыми являлись монастыри. Практически каждый монастырь Ирландии имел свой скрипторий, богатую библиотеку и ремесленную мастерскую.

Из монастырских стен вышла не только церковная, но и будущая интеллектуальная элита страны.

В монастырской школе Кевин изучал латынь, азы греческого и Священное Писание. Вскоре, желая уединения, Кевин убежал из школы и удалился в пустынное место Глендалок (Glendalough — Долина двух озер, в кантоне Wicklow). Он жил в дупле дерева, питался травами и плодами.

Неизвестно, чем бы закончилась его «самоволка», если бы не одна детективная история, связанная с… коровой. Заплутавшая буренка нашла Кевина и начала посещать его каждый день. Хозяин, заметив, что корова стала приносить много молока, и желая узнать, где пасется скотина, установил за животным слежку. Корову нашли возле дерева, служившего Кевину домом.

Тайное место святого было открыто, и крестьянин против воли юноши увел его обратно в монастырскую школу. Согласно преданию, когда Кевин возвращался в монастырь, деревья в одном труднопроходимом лесу склонялись к его ногам, облегчая путь. Кевин благословил этот лес, который впоследствии получил название Голливуд (Hollywood, или Святой лес).

Знаменитый город в американском штате Флорида был назван Голливудом эмигрантами из Ирландии в честь леса святого Кевина на их исторической родине.

Позже Кевин все-таки получил благословение покинуть школу и возвратился в место своего уединения. Многочисленная братия поселилась рядом с ним. Так появился монастырь Глендалок, который позже стал главнейшей обителью Ирландии и настоящей лаврой.

У кельтских подвижников потребность в уединении необъяснимым образом соединилась с необходимостью обращать язычников. И предание связывает имя Кевина с миссионерским путешествием. На небольшой каркасной лодке, обтянутой кожей и оснащенной прямым парусом, Кевин доплыл до Шотландии.

Ирландские парусные курраги, несмотря на примитивный внешний вид, обладали прекрасными мореходными качествами. Именно в такой лодке святой Колум Килле добрался до далекого острова Айона, преподобный Колумбан с двенадцатью учениками доплыл до континента, где начал свою европейскую миссию, а Брендан Мореплаватель переплыл Атлантический океан.

Кстати, эта монашеская утлая лодочка стала еще одним символом Ирландии.

Скончался преподобный Кевин 120-летним старцем в 618 году от Рождества Христова. Интересный эпизод в его житии — повествование о последних днях святого. Кевину явился ангел и сказал, что после его кончины численность братии монастыря составит целых пятьдесят человек!.. Кевин скромно промолчал после слов ангела, и тогда ангел добавил: «Не пятьдесят, а многие тысячи».

Со временем число иноков в обители увеличилось до такой степени, что монастырь уже называли не иначе как «монашеский город» — Monastic City. Позже обитель святого Кевина разрослась до размеров самостоятельной епархии. По духовному значению Глендалок для верующих ирландцев — почти то же, что и Троице-Сергиева Лавра для православных россиян.

Дорожки к развалинам древних обителей никогда не зарастают. Любовь к своему прошлому ирландцам привита с детства. Фото Владимира Ештокина

Старинная церковь монастырского ансамбля Глендалог в графстве Уиклоу. Основанный в VI веке святым Кевином монастырь сыграл выдающуюся роль в истории ирландского христианства как духовный и интеллектуальный центр. Фото Владимира Ештокина

От учителя к ученику

Предание связывает Кевина с другим известнейшим монастырем Ирландии — Кланмакнойзом (Clonmacnoise — Луга сыновей Ноя). Обитель была основана преп. Кираном († 544 г.). Во время своего миссионерского плавания Кевин посетил Кланмакнойз, но, к сожалению, знаменитый основатель этой обители умер за три дня до его прихода.

Еще юношей святой Киран уплывает на остров Инишмо (Inishmore), крупнейший из трех островов архипалага Аран (Aran) в графстве Голуэй. Здесь усилиями святого Энды, самого известного святого на западе Ирландии в VI веке, была основана одна из лучших монашеских школ. Энда принадлежал к военной аристократии.

Он сумел объединить вокруг себя и вырастить целую плеяду ирландских аббатов и ученых. В монастыре Инишмо Кирану однажды приснился сон, в котором он увидел огромное дерево, произросшее в центре Ирландии и защищающее остров со всех сторон. Плоды этого древа распространились далеко за морем, и птицы со всего мира прилетают, чтобы отведать их.

Энда объяснил Кирану, что тот должен на берегу реки в центре острова возвести церковь, которая соберет великое множество подвижников и принесет много духовных плодов. Киран отправился вглубь страны и, причалив к берегу реки Шеннон, определил место, где 23 января 544 года заложил основание монастырю Клонмакнойз.

Таким образом, сеть крупнейших монастырей Ирландии была связанна не только общей духовной традицией, но и именами своих основателей, каждый из которых был учителем или учеником другого.

Читайте также:  Солдаты-крестьяне: зачем аракчеев создал военные поселения

Из Клонмакнойза вышли прославленные поэты, богословы, историки, географы, врачи, писцы. Здесь были составлены известные на всю Европу манускрипты.

До сих пор можно видеть круглую башню знаменитой библиотеки монастыря, в которой бережно хранились латинские и греческие рукописи.

В XII столетии Клонмакнойз был самой большой школой кельтского искусства, архитектуры, скульптуры, а также мастерской по металлу.

Фото Владимира Ештокина

Немного о крестах

И в Кланмакнойзе, и в Гланделоке, и в сотнях других мест по всему острову можно увидеть величественные ирландские кресты. Высокий кельтский крест в круге стал еще одним символом христианской Ирландии.

Все дошедшие до нас предметы этого церковного искусства изготовлены из камня, однако многие знаменитые кельтские кресты являются точными копиями своих деревянных «предков». Часто на таких крестах в точках, где круг соприкасается с перекладинами самого креста, можно увидеть большие дутые декоративные шары или выпуклости.

Иногда есть только одна большая выпуклость прямо в центре скрещения. Это не что иное, как напоминание о железных заклепках, массивных гвоздевых креплениях, которые позволяли всей некогда деревянной конструкции держаться. В камне же эти инженерные элементы приобрели исключительно эстетическую функцию.

Кстати, круглый диск, появившись на кельтских крестах, первоначально также имел практическое значение. Такими круглыми скобами удерживали широкие рукава крестов. Интересно, что у древних кельтских крестов с короткими рукавами круг не встречается.

Каменные же кресты просто имитировали эту функциональную задумку деревянных прототипов. Все измышления о культе солнца и языческом влиянии на образ кельтского креста — не более чем выдумка отдельных авторов.

Древнейшие из каменных крестов (VIII–IX века) украшены в основном декоративной вязью, абстрактным орнаментом, хитросплетенными спиралями, которые легли в основу знаменитой кельтской вязи. Более поздние кресты (IX–XI века) обильно покрыты изображениями из сцен Ветхого и Нового Заветов.

А на самых поздних из них (XII век) в характерном романском стиле изображается епископ с посохом в руках. В эту эпоху было важно показать значение епископской власти в Церкви.

Для Ирландии, где основной авторитет и власть принадлежали аббатам — настоятелям монастырей, — утверждение роли епископа было актуальным.

Отдельно стоящие высокие кресты, вопреки ожиданиям, не несли погребальной функции. Первоначально их ставили в центре монастыря, обозначая главную площадь обители (platea). Часто их воздвигали на границах, отделяющих сакральную территорию от мирской. Иногда они становились видимыми символами королевского патронажа над тем или иным монастырем.

Ирландию называют изумрудным или зеленым островом. Благодаря уникальному островному климату ирландские луга почти круглый год покрыты цветочным ковром. Фото Владимира Ештокина

Знаменитый кельтский крест в круге — символ ирландского христианства. Круг в этих массивных конструкциях играл чисто техническую роль, поддерживая каменные рукава. Позже стал восприниматься как символ вечности. Фото Владимира Ештокина

О лодках и улье

Среди картинных символов и запоминающихся образов христианской Ирландии особенное место занимает архитектура древних кельтских храмов и часовен. Классический пример — часовня Галларуса на полуострове Дингл.

Гладкоступенчатое здание, сложенное из крупных камней без всякого соединяющего раствора, по форме напоминает перевернутую лодку. Эта форма легла в основу древнейших ирландских церквей, а также ирландских келий, напоминающих круглый улей. Такого рода архитектуру можно наблюдать во всех крупных ирландских монастырях.

Лодка и улей — два важных элемента в сознании ирландцев. Символы движения и оседлости, ухода в далекие страны и окапывания в родных землях. Между этими двумя противоположностями и протекала монашеская жизнь древних иноков.

Улей кельи позволял монаху подкрепить себя и отдохнуть, испытать временный комфорт, церкви же, напоминавшие корпус лодки — напоминали о том, что он странник на земном пути.

Peregrinatio pro Christo (паломничество ради Христа), столь популярное у ирландских иноков, понималось не только как действительный уход на далекие острова, в дальние страны, но и как повседневное состояние подлинного монашеского ума. Престарелая наставница преподобного Колумбана, как говорит нам житие, сообщила ему, что она уже многие годы совершает Peregrinatio pro Christo в четырех стенах своей кельи.

Фото Владимира Ештокина

Фото Владимира Ештокина

* * *

На примере Ирландии мы видим, как Благовестие Христово из Сионской горницы согласно призыву Господа дошло до ultima terra.

Евангелие коснулось сердец далеких кельтов, и именно этот контакт породил ирландскую Церковь, вдохнул новые творческие силы в ирландский характер, позволил зеленому острову взрастить богатое духовное, интеллектуальное и культурное потомство. Ибо Дух дышит, где хочет (Ин 3:8).

Знаменитые суденышки – курраги – до сих пор используют ирландские рыбаки. Фото Владимира Ештокина

Тишина и древность монастырских развалин — место отдыха и размышлений. Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Круглая башня монастыря Кланмакнойз (VI век). Фото Владимира Ештокина

Башни служили оборонительным целям, там также хранились монастырские манускрипты. Фото Владимира Ештокина

Фото Владимира Ештокина

Источник: https://foma.ru/propoved-na-krayu-sveta.html

Кельтский крест – древний языческий символ

Статья от сайта «Grimuar — Искусство магии«

Кельтский крест или как его еще называют – крест Святого Патрика, изображается в виде креста с расположенным кругом по краю лучей.

Известен еще с дохристианских времен, по праву считается кельтским языческим символом. Символизирует он единение четырех стихий: воды, земли, воздуха и солнца, за что также получил название солнечного креста.

Некоторые исследователи считают кельтский крест символом начального христианства.

Первые упоминания в истории

«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал

Первые исторически подтвержденные упоминания относятся к 6 веку и принадлежат установленным в Ирландии каменным крестам. За средние века там было установлено монахами огромное количество таких крестов, что укрепило связь символа с христианством. До наших дней по всей территории Ирландии сохранилось примерно полсотни подобных артефактов. Но на самом деле невозможно установить точную принадлежность кельтского креста. В единичных случаях находят изваяния возрастом до 5 тыс. лет. Бытует мнение, что их использовали в качестве надгробий, но на самом деле их устанавливали на месте захоронений ирландцы, начиная с 19 века.

На Руси также был известен данный символ. Обозначал он высшую власть, связь людей с богами. Считалось что он может защитить своего владельца от разных напастей, а также заручиться поддержкой близких людей. Находил он применения в ратных делах, воины носили его для усиления уверенности в собственном могуществе.

Колдуны, волхвы использовали символ в своих обрядах. По их мнению, он давал владельцу возможность видеть будущее, способность к телепатии и ясновидению.

Кельтский крест как талисман

В первую очередь стоит обратить внимания из чего выполнен кулон. Для талисмана годятся только серебро, медь или дерево. Другие материалы послужат только красивым украшениям, но никак не талисманом. Считается, что большую силу знак будет иметь, если сделать его своими руками. Если такой возможности нет, то необходимо чтобы купленный амулет во всем нравился своему хозяину.

Первое время важно носить талисман не снимая, относиться к нему как к живому существу. Тогда образуется плотная связь между человеком и оберегом, через время можно его носить лишь когда в этом возникает необходимость.

Довольно популярным стало не носить талисманы и амулеты, а наносить их на свое тело с помощью татуировок. Процедура довольно опасна, ведь человек не знает будет ли совместимость с выбранным символом.

Кельтский символ является исключением, он не несет в себе негатива и не сможет навредить владельцу.

Но он также и не поможет, если человек не обладает важными личностными качествами, способствующими для обретения могущества и мудрости.

Месторасположение татуировки также играет свою роль. Например, при нанесении на руку, он дает сильную связь с потусторонним миром, а на спине – защищает от злых сил. Эзотерики считают, чтобы сохранить магические силы символа в виде татуировки, он должен быть симметричным, и его лучи не должны далеко выходить за круг.

Кельтский крест – могущественный амулет, нужно относиться со всей серьезностью к своему выбору. Уважайте его, и он дарует вам мудрость и силу.

Источник: http://web-kapiche.ru/530-keltskiy-krest.html

«Кельтские кресты» на Руси: кто на самом деле их воздвигал

В эпоху Средневековья в северо-западных землях России устанавливали вписанные в круг кресты. По форме они очень напоминают аналогичные артефакты, которые находят в Ирландии. Откуда же «кельтские кресты» появились на Руси, ведь святой Патрик, который, по преданию, принес их на Изумрудный остров, на востоке Европы не бывал?

Находки в России, Ирландии, Франции

«Круглые кресты» высекались из камня или вырезались из дерева. Известен, например «Алексеевский крест» XIV века, найденный в Софийском соборе в Новгороде.

К этому же периоду относится «Людогощинский крест», относящийся к типу поклонных крестов — он был установлен в новгородской церкви Фрола и Лавра (известно имя мастера — Яков Федосов).

Читайте также:  Что родители невесты осматривали у жениха перед свадьбой

Закладные кресты есть в нишах, расположенных в стенах и других церквей Новгорода — например, Спаса на Ковалеве, Рождества Богородицы на Михалице, Волотовой Успенской церкви.

Отметим, что аналогичные артефакты из Ирландии несколько древнее — они датируются IХ—XII веками. А вот находки, сделанные в западной части Франции, по возрасту совпадают с российскими — они не старше XV века.

Отличия «русских» крестов от ирландских

Обнаруженные на российском Севере древние кресты по форме почти повторяют ирландские образцы, однако, в отличие от них, лучи крестов выходят за окружность незначительно.

Кроме того, нижняя часть основания кельтского креста, как правило, шире верхнего луча, что придает ему сходство с трапецией. Находки, сделанные в русских городах, проще по исполнению, чем западноевропейские.

На них, как правило, нет резного орнамента или высеченных рисунков.

Кельто-варяжская версия

Согласно одной из гипотез, основатель древнерусской княжеской династии Рюрик мог быть выходцем из кельтских земель.

Известен древнеримский город Аугуста Раурика, основанный на месте поселения галльского племени рауриков — от этого названия и выводится имя основателя династии Рюриковичей.

Если варяги до своей ассимиляции славянами действительно были носителями кельтской культуры, нет ничего удивительного в том, что остатки этой культуры сохранились в Новгороде и его окрестностях.

Наследие ирландских проповедников

Не исключено и влияние ирландского христианства. Сам святой Патрик вписал крест в круг с целью показать язычникам, что Христос подобен Солнцу. После Патрика миссионеры из Ирландии, где сложилась своеобразная церковь, проповедовали по всей северной Европе.

Изумрудный остров был самостоятельным центром христианства наряду с Римом и Константинополем. В кельтской церкви господствовали монастыри, здесь укоренились некоторые еретические идеи — например, пелагианство.

Эта теория выходца из Бретани Пелагия гласила, что человек достигает спасения благодаря собственным добрым поступкам без участия Божьей благодати. Из Ирландии могла придти на Русь традиция колокольного звона, которая лишь позднее укрепилась в Константинополе.

В «Повести временных лет» (запись за 1051 год) упоминается, что Печерский монастырь был основан святым Антонием Печерским, когда к нему пришло 12 будущих иноков. Именно такое число монахов было необходимо для основания монастыря по ирландским уставам.

Впрочем, есть и факты, опровергающие это предположение. Историки приводят примеры бытования «кельтских» крестов не только на Руси, но и в Византии, до которой влияние ирландцев не достигало и которая являлась основным источником христианской веры для восточных славян.

Языческий след

Не исключается также независимый дохристианский генезис данных артефактов. Так, исследователи Галина и Роман Паранины считают, что почитавшийся в Северной Европе крест в круге восходит еще к мегалитическим прообразам — изображениям лабиринта.

Можно вспомнить и о том, что лежащий в основе ирландских и русских находок «солнечный крест» — один из древнейших символов, встречающихся в Европе и на Ближнем Востоке со времен неолита.

В бронзовом веке подобные изображения напоминали людям о колесницах, колеса которых были снабжены четырьмя спицами.

Возможно, что древние мастера как в Ирландии, так и на Руси не стали отказываться от привычных для них образов, придав им новое, христианское содержание.

Источник: https://news.rambler.ru/other/42776826-keltskie-kresty-na-rusi-kto-na-samom-dele-ih-vozdvigal/

Кельтская религия, Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь. Том IX — профессор Александр Павлович Лопухин

Кельтская религия. Кельты – совокупность племен арийского происхождения, первоначальное единство которых утверждается близким родством их языков, но антропологический тип которых был различен. На местах своего поселения кельты нашли предшественников неарийцев, которых подчинили себе в политическом отношении, но которые, несомненно, и сами оказали некоторое влияние на кельтов.

Основные кельтские племена: 1) Галлы (кимвры) жили между Сеной и Гаронной; часть их в VI или V в. до р. Хр. подвинулась к югу за Пиренеи и здесь, слившись с иберийцами, образовала народ кельтиберов. Между Сеной и Гаронной жило главное ядро кельтов.

Отсюда они в четвертом столетии проникли в Италию, затем двигаясь на восток, достигли Балканского полуострова, а затем перешли в Малую Азию и основали Галатию, получив имя галатов. Здесь сами они в значительной степени эллинизировались и потом вообще подпали тем влияниям, которым в Малой Азии подпали и греки (несомненно, хеттейскому).

2) Белги жили сначала между Сеной и Эльбой, но постепенно оттеснялись с востока и в I-м в. занимали территорию лишь от Рейна до Сены. 3) Бритты – поселенцы Англии и Валлиса. 4) Гаеллы – жители Шотландии и Ирландии.

До I-го в. до р. Хр. о кельтах имеются очень скудные сведения. Цезарь был первый, описавший их в своих сочинениях (De bello gallico). Он описал собственно религию и жрецов у галлов. Цезаря, видно, не удивили верования галлов и не показались ему необычными. Deum maxime Mercuriuin colunt… Post hunc Apollinem, Martera, Jovem et Miuervam (6,17).

Уже после Цезаря эти имена действительно входят в религиозный словарь галлов, но при Цезаре их не было, а боги носили другие имена и только по своим свойствам показались Цезарю соответствующими называемым им римским божествам.

Культ их показался Цезарю соответствующим знакомым ему римским культам; вследствие этого он и отожествил богов побежденного народа с богами народа победителя. Но на самом деле имена главных галльских божеств были следующие: 1) богов – Belen, Barvo, Esus (Меркурий).

Teufatés, Taranis, Grannus, Abellio, Cernnnnos, Ergé, Slino, Segomo, Vincius; 2) богинь – Aciona, Bormona, Belisama, Epona, Ura, Rosmetra (женская сторона Меркурия) и затем еще 20 других божеств. Усердно галлами почитались божества местныя: Агduenna – богиня Арденн, Sequana – богиня Севы, Matrona – богиня Марны, Исаита – богиня Ионны, Divona – источник около Бордо.

Только впоследствии к этому циклу богов присоединились всеблагой и величайший Юпитер, царица Юнона, Минерва, Великая Мать (Цибела), Венера, Аполлон, Сатурн, Диана, Эскулап, Виктория. Римские боги легко смешались с галльскими, потому что одни были похожи на других.

Религия кельтов была подобна религии других арийских племен: – частный и общественный культ, обоготворение сил природы, священные места, священные рощи. Предшественники кельтов на европейской почве воздвигали мегалитические памятники, сооруженные из громадных камней.

Таковы: менгиры (мен – камень, гир – высокий) – каменные столбы; долмены (мен – камень, дол – стол) – каменные столы; кромлехи – круги из менгиров. Из камней делались сооружения, удобная для жертвоприношений и для погребений. Очевидно, мегалитические памятники увековечивали события, отмечали священные места, служили религиозным целям.

Кельты воспользовались ими для своих религиозных надобностей. Многие памятники украшены кельтскою религиозною символикой. Из религиозных символов обращают на себя особенное внимание свастика и изображение колес. Свастика есть гаммический крест (т. е. из четырех гамм), символ широко распространенный за много веков до р. Хр.

Бертран в своем капитальном труде La Religion des Gaulois полагает, что это – символ солнечный, ибо свастика всегда изображалась вместе с солнечными богами, с явными солнечными символами. Гаммический крест есть самое упрощенное изображение свастики, но он изображался и в виде четырех человеческих ног, исходящих из общего центра: – тогда получалось изображение кругового движения, говорящее о солнце. Гаммический крест, несомненно, имел значение профилактического амулета. Подобное значение имели изображения колеса, порою со свастикой внутри, уже явно указывавшие на солнце.

Была одна особенность в религии кельтов, ради которой эта религия и заслуживает того, чтобы на ней остановиться. Особенность эта друидизм. Сообщив, что галлы делились на три главные класса: рабов, друидов и воинов, Цезарь говорить о друидах следующее: «Друиды – жреческое сословие, на обязанности которого лежит вся религиозная сторона жизни.

Они являются судьями во всех почти спорах и тяжбах и распределяют награды и наказания. Лица, не желающие подчиниться их решению, лишаются права участвовать в принесении жертв, т. е. исключаются из общества. Друиды избавлены от военной службы и от всех налогов.

Основное учение друидов состоит в том, что души людей не умирают вместе с телом, а переселяются в другие тела «De bello gall.» (6, 13–14). Цезарь ничего не говорит о каких-либо подразделениях среди друидов, но Диодор и Страбон различают между ними философов и богословов (собственно друиды), прорицателей или священнослужителей (μα’ντεις, οὑα’τεις) и певцов-поэтов (барды).

Помпоний Мела и Страбон говорят также о девах-жрицах, друидессах, живших в числе 9 на острове Сене (недалеко от нынешнего Бреста); им приписывались всевозможные чудодейственные способности, в том числе дар пророчества. С. Рейнах отрицает существовавшие друидесс, так как о них не говорят никакие современные памятники, а анализ свидетельства П.

Мелы приводит к заключению, что тот напутал, почерпнув свои сведения из какого-либо географического романа, прототипом которых была Одиссея (S. Reinach, Cultes, Mythes et Religions. Т. 1.1905. Les vierges de Sena, pp. 185–203). Брегонское право в Ирландии есть произведение юридического гения друидов.

Сила друидов заключалась в их корпоративной организации при совершенном отсутствии кастовой замкнутости. У галльского духовенства были свои ежегодные съезды в земле Карнутов. Это область по обеим берегам Луары с главным городом Carnutum, теперешним Шартром. Здесь было много священных рощ. Съезды сюда друидов были несколько похожи на христианские соборы.

Друиды, как и большая часть жрецов древности, были среди галлов представителями всех родов знания, как положительного в области, напр., медицины, в деле познания природы, так и тайного – в области гаданий, заговоров, уменья подчинять своей воле высшие силы. Разумеется, друиды лучше всех могли приносить жертвы, угодные богам.

Читайте также:  Почему тамплиеры читали молитву «отче наш» в православном варианте

Нужно прибавить к этому, что угодными богам они считали преимущественно человеческие жертвы. Друиды производили себя от Диспатора, т. е. от Юпитера. Но, принимая во внимание, что друиды вели счет времени по ночам, а не по дням и связывали себя с божеством ночи, под Диспатором нужно мыслить Плутона (ночную, подземную сторону Юпитера).

У некоторых ученых есть попытка идеализировать друидизм. Говорили, что друиды признавали единого верховного Бога. Значение наименования Esus толкуют в смысле: «Я есмь сущий» (ср. Исх.3:14). Гарнье в своеобразной книге The Worship of the Dead (1904 г.

) высказал взгляд, что религия кельтами в значительной мере заимствована от финикиян, которые издавна имели торговые колонии в Британии и Галлии. Он усматривает особенную религиозную близость кельтов и финикиян в мрачном культе человеческих жертвоприношений. Но едва ли можно идеализировать кельтскую религию и трудно при настоящем состоянии знания найти ее корни.

Замечательна сила веры кельтов в загробную жизнь: они давали деньги в долг с тем, чтобы получить уплату в загробном мире, чему, по мнению Гейне, должны были бы подражать и добрые христианские ростовщики. Считают замечательным то обстоятельство, что вскоре после завоевания Галлии римлянами друиды исчезают из Галлии.

Фюстель де Куланж в своем исследовании Histoire des institutions politiques de l’ancienne France посвящает особую главу вопросу об исчезновении друидизма и объясняет его следующим образом.

Друиды, как это видно из свидетельств самого Цезаря, не были туземным явлением в Галлии (- Цезарь утверждает, что религиозные верования галлов заимствованы ими из Британии и что все желавшие подробно изучать эти верования отправлялись именно с этою целью в Британию -).

Галльская религия, – говорит Фюстель де Куланж, – была одно, а друидизм – другое; религия могла существовать и без друидов; последние приобрели могущественное влияние над галлами в силу своих личных качеств, но они не были галлам необходимы для исполнения религиозных обязанностей, и их авторитет не опирался на закон.

При римском владычестве, которое не тяготило галлов, но оказалось очень тягостным для друидов, последним пришлось стушеваться: Тиберий запретил занятия магиею, Клавдий запретил человеческие жертвы.

Конечно, эти запрещения нарушались, но нарушались в глухих и отдаленных местах, куда теперь удалились друиды, и где затем постепенно вымер естественною смертью друидизм прежде, чем на всей галльской почве зазвучал голос христианских проповедников (на юге Галлии христианские церкви явились рано).

Что друидизм вымирал так, как представляет это Фюст де Куланж, с этим можно вполне согласиться, но нельзя думать, чтобы его гипотеза иноземного происхождения друидизма действительно имела для себя основания и чтобы она помогала выяснить гибель друидов.

Во 1-х, она плохо вяжется со свидетельством Цезаря, который выводит из Британии не друидов, а всю религию галлов; во 2-х, население Галлии и Британии имело одно происхождение и, в начале, одни верования, и если друидизм возник у бриттов, то он мог возникнуть и у галлов. Возможна, конечно, гипотеза, что друиды и у бриттов явились отъинуду.

Несомненно, что до кельтов в Британии было какое-то не арийское население (туранское?), но мы слишком мало знаем о нем и верованиях его. Позволительно высказать такой взгляд на друидов. Галльские друиды представляют собою то же самое, что наши славянские волхвы.

Если бы распространение христианства замедлилось на Руси столетия на два, то очень может быть, что наши волхвы сплотились бы в такое же могучее сословие, каким на крайнем западе Европы явились друиды. Волхвы были люди, выделившиеся из окружающей среды своим знанием дел божеских и человеческих, и сплою этого знания они приводили толпу к страху и подчинению. Тем же самым являются и друиды.

Но у нас волхвов, по-видимому, было еще мало и они еще не успели сплотиться дружно в одну могущественную корпорацию. Они приносили жертвы и находили очень удобным убивать неудобных для себя людей в целях умилостивления богов. Они лечили людей естественными и сверхъестественными средствами, они могли узнавать будущее и отчасти управлять им, они знали волю и желания богов. Но, – к несчастию для них, – когда они действовали каждый самостоятельно и совершенно разрозненно, в среду их всегда могли попадать такие, которые надолго дискредитировали этих служителей богов и поселяли к ним сильное недоверие. Но когда они сплотились бы в корпорацию, которая бы заботилась о подборе и защите своих членов, тогда приобретение веры и могущества среди населения для них не стало бы делом трудным. Но этого не случилось, и наши волхвы после распространения христианства под образом знахарей скрылись в темных и диких местах, подобных тем, куда друидов загнали римские законы и римские мечи. Однако, как и теперь в нашем фольклоре, в суевериях, живет еще влияние волхвов, так еще более кельтские и друидические представления существуют в своих пережитках на Западе. Многие литературные легенды и поэмы Запада, несомненно, имеют свой источник в кельтской мифологии (Дама моря, Тристан и Изольда).

С. С. Глаголев

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravoslavnaja-bogoslovskaja-entsiklopedija-ili-bogoslovskij-entsiklopedicheskij-slovar-tom-9-karmelity-koine/146

Символика майдана — Кельтский крест — Украина 2013. Хроники переворота

У многих, кто посетил Майдан, вызвали удивление рисунки
и знамена с кельтской символикой. На самом деле, на Майдане вряд ли действовали
тайные общества оккультистов и язычников. Все гораздо прозаичнее — кельтский крест является сегодня одним из
символов неонацизма.

Историческикельтский крест (равнолучевой крест с кругом) является характерным символом кельтского христианства. Хотя существуют мнения, что он может иметь имеет более древние языческие корни, символизируя солнце, воздух, землю и воду в единстве, обозначая цикличность и замкнутость. Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами».

Принято считать, что этот символ появился в Ирландии до VIII века н.э. Согласно поверью, к появлению символа имеет отношение Святой Патрик, обративший Ирландию в христианство. 

В 80-х годах XX века кельтский крест стал символом White Power (Белая сила) — движения белых расистов и национал-социалистических (нацистских) скинхедов, у которых кельтский крест отражает превосходство белой расы и является одним из главных неонацистских и расистских символов. Кроме того, кельтский крест часто используется радикальными футбольными болельщиками. Похожие на кельтский крест изображения также использует организация «Ку-клукс-клан». 

Кельтский крест на майдане можно было увидеть повсеместно. Зачастую он сопровождался вписанными в него цифрами или буквами — 14/88, WPWW.  Что они означают?

Сочетание «14/88» является кодовым лозунгом (подчас также употребляющийся в качестве приветствия или подписи) у белых националистов. Число «14» часто связывают с лозунгами, придуманными членом организации белых националистов «The Order» Дэвидом Лэйном.

Все дело в том, что два лозунга Дэвида Лэйна состоят из четырнадцати слов.

Первый лозунг звучит так: «We must secure the existence of our people and a future for white children», что на русский язык можно перевести следующим образом: «Мы должны защитить само существование нашего народа и будущее для белых детей».

Второй лозунг имеет следующее содержание: «Because the beauty of the White Aryan woman must not perish from the earth», а его перевод таков: «Чтобы красота Белой арийской женщины никогда не исчезла с лика земли». Нечто подобное первому лозунгу Дэвида Лэйна можно найти в восьмой главе книги Адольфа Гитлера «Mein Kampf» (Рис. 1).

Что же касается сочетания «88», то его принято считать зашифрованным приветствием «Heil Hitler!» или «НН». Буква «Н» является восьмой по счету в немецком алфавите. Кроме того, число заповедей упомянутого выше Дэвида Лэйна равно 88-ми.

Аббревиатура WPWW означает White Pride World Wide (Белое великолепие всего мира) или White Power World Wide (Белая власть по всему миру) (рис. 2).

Аббревиатура NS-WP (National Socialism — White Power) переводится как Национал-социализм – белая сила. Скинхеды часто прибегают к сокращениям чтобы избежать ответственности. Аббревиатура объединения нескольких российских праворадикальных экстремистских групп.

В России группы NS-WP признаны террористическими, находятся под запретом, а ряд их активистов получили реальные сроки. Похоже, оставшиеся на свободе не случайно отметились в Киеве, где власть столь радикальным российским методам предпочитает переговоры с нацистами (Рис.

3).

Источник: https://sites.google.com/site/ukraina2013hronikiperevorota/home/simvolika-majdana/keltskij-krest

Ссылка на основную публикацию