Зачем скифы молились древнегреческим богам

Опубликовано Пятница, 20 Март, 2009, автор Энмеркар

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Никто — ни царь, ни бог — не мог безнаказанно нарушить незыблемые каноны и устои скифского общества и государства. Потому что на страже издревле сложившихся порядков, традиций и обычаев скифского дома, семьи и общества стояла почитавшаяся более всех прочих, полновластная Богиня Табити. Вершить высший суд и высшую справедливость — вот главная функция Табити.

В сонме скифских богов семь из них занимали главенствующее положение, что четко зафиксировал Геродот. Напомним отрывок из скифского рассказа «отца истории». «Скифы почитают только следующих богов, — свидетельствовал Геродот.

 — Прежде всего — Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса): после них Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов почитают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону.

На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) — Папай, Гея — Апи, Аполлон — Гойтосир, Афродита Небесная — Аргимпаса, Посейдон — Фагимассад»

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Табити именовалась «царицей скифов», она выступает в качестве Владычицы-богини подземного огня. Она — грозная, «воспламеняющая» Богиня, различными функциями которой были божества домашнего огня, жертвенного огня, а следовательно, и молитвы.

Табити обеспечивала единство социального организма и так же тесно была связана с землей, ее функцией возрождения. Отсюда ее таинственность и множественная природа, ее многочисленные превращения и перевоплощения.

Отсюда «право неприкосновенности» некоторых связанных с нею «мест тайного откровения», известных в Причерноморье, в том числе — в горах и степях Крыма.

Функции Табити как божества, связующего вселенную в единое целое, сближают ее не только с Великими Богинями, но и с богами -единителями — в частности, Семарглом славян. Кстати, последний также был огненным божеством.

Табити почиталась скифами более всех прочих богов и составляла (в единственном числе) первый из трёх разрядов семибожного пантеона. Ее имя трактуется как «согревающая» или «пламенная».

Указание Геродота на существование множества «царских Гестий», клятва которыми является высшей клятвой у скифов, согласуется с представлением об огне как стихии, связанной со всеми тремя зонами космоса, как об универсальном первовеществе в процессе космогенеза.

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Великие скифские богини Табити и Апи были едины в своих божественных функциях. Но Геродот назвал первой и высшей по рангу богиней именно Табити, а во вторую очередь — Папая (Небесного бога) и Апи (Богиню Земли). Он приводит послание скифского царя Иданфирса к Дарию, в котором называет Гестию/Табити «царицей скифов».

Не без некоторого удивления Геродот записал: «если скифы желают принести особо священную клятву, то обычно торжественно клянутся богами царского очага».  Нарушившего такую клятву убивали, тем самым принося его в жертву. Скифы представляли Табити в виде молодой женщины в длинном платье.

Табити всегда носила с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдала за миром, и где отражались все людские судьбы.

При этом общество причерноморских скифов геродотовских времен было отнюдь не матриархальным. Во главе скифских племен и родов стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии.

Однако именно Богиня — Табити наиболее тесно связана с социальной средой скифов, напрямую участвуя в обустройстве благополучия их жизни, связываясь священными брачными узами с их вождем. Апи же выступает нижней землей, почвой, Преисподней.

В ней сосредоточена первородная энергия, питающая всю земную жизнь. Это — священный элемент в вертикальной иерархии Вселенной, главенствующий элемент, но не такой ближний, теплый, родной, как Табити.

Будучи Матерью скифских царей, Табити выполняла и роль божества-охранителя священных могил предков скифов.

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Как множественные воплощения Табити можно рассматривать упавшие с неба золотые, способные к воспламенению предметы: плуг с ярмом, секиру и чашу, символизирующие три социальные группы скифского общества, а через их прародителей Липоксая, Арпоксая и Колаксая — три олицетворённых в них зоны мироздания.

В числе ее символов — три огня как отражение трехчастности космоса. Именование Табити «царицей скифов» косвенно указывает на её роль супруги царя, т. е. на существование у скифов ритуала символического бракосочетания царя с Табити, призванного подтвердить сакральный характер царской власти.

Отражением того же ритуала является рассказ Геродота об овладении первоцарём скифов Колаксаем золотыми предметами. Этим предметам скифские цари ежегодно приносили жертвы.

При этом совершался ритуал символического бракосочетания царей с «царицей скифов» Табити, дававших обет верности традициям и законам, установленным и защищаемым Табити. Нарушение же этих законов скифского общества и государства каралось неминуемой смертью.

Так погиб, по свидетельству Геродота, скифский царь Анахарсис (дядя по отцу царя Иданфирса), изменивший прадедовским обычаям и устроивший празднество в честь Кибелы — Великой Матери богов. За приверженность к греческим обычаям и религии скифы лишили власти и обезглавили царя Скила.

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Как Богиня Огня, Табити была хозяйкой любого очага, считалось, что любой огонь, особенно домашний очаг, священны, потому что там живет Табити. Любое пиршество или праздник у скифов начиналось с кормления этой богини.

Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, из нее проливали немного в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить.
Поскольку скифские цари считались главными служителями Табити, они проводили все праздники и основные жертвоприношения для этой богини.

Царский очаг считался у скифов священным, там постоянно жила Табити и охраняла подвластные царю народы от бед и напастей.

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Итак, во главе скифского пантеона стояло женское божество. Сообщение Геродота находит полное подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам археологов, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня…».

Эта черта характеризует и религиозное состояние Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ — старый местный культ великой верховной богини».

Однако эта Богиня — Огненна, могуча и властна, она не просто и даже не столько Богиня — Мать, сколько именно Царица, властительница.

Как и другие огненные богини, например Бригитта кельтов или Пеле индейцев, Табити воплощала весь миропорядок, всю вселенную в ее изначальной огненной творческой природе. Скифские цари, восходя на престол, вступали в священный брак с богиней и тем самым получали власть из ее рук.

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Источник: http://www.enmerkar.com/myth/tabiti-carica-carej

Религия и боги Скифов

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Религия народов скифского мира известны культы огня и солнца. Одним из важных обрядов было почитание царского очага. Клятва его божествами была наиболее священной, её нарушение каралось смертью. Геродот свидетельствует, что «у скифов принято чаще всего клясться царскими очагами каждый раз, когда хотят принести величайшую клятву». У некоторых народов скифского мира огонь использовался в погребальном обряде: погребальные постройки сжигались или поджигались.

Общественные обряды исполнялись вождями (царями). Царь был религиозным главой общества. По античным письменным источникам известно, что особую роль в жизни обществ народов скифского мира играли и другие, кроме царя, служители культа, например маги прорицатели, в функции которых входили предсказания и поиски врагов царя.

Греческие авторы указывают также и энареев, служителей культа Афродиты, гадавших по коре липы, и гадателей по ивовым прутикам. Храмов народы скифского мира не знали, но у них существовали священные места, где совершались обряды.

Обнаружены следы святилищ на открытом воздухе у села Чильпек, в долине Кырчин на берегах озера Иссык-Куль, в долине реки Чуй на Алтае. Геродот описывает святилища европейских скифов на открытом воздухе, посвященные богу войны: скифы «нагромождают связки хвороста. Наверху сделана ровная четырёхугольная площадка… Поверх кучи…

водружён железный акинак. Этому акинаку ежегодно приносят в жертву мелкий скот и лошадей». Упоминает Геродот и человеческие жертвоприношения.

Зачем скифы молились древнегреческим богам

В отличие от обитателей степей Скифии жители лесостепи в своих городищах сооружали храмы. Такое святилище VI—V вв. до н. э. было открыто на Вельском городище. Геродот сообщает также сведения о богах Европейской Скифии. Скифских богов он описывает, часто используя имена и функции богов греческих.

Среди богов выделялись три главных: Табити, Папай, Апи По мнению Геродота, скифы больше всех почитают Табити, богиню огня, домашнего очага; греческий историк называет её по гречески — Гестией.

Папай и Апи (по гречески Зевс и Гея) были супругами и являлись, по легенде, прародителями скифов. Апи была покровительницей земли и нередко описывалась и изображалась как змеиногая богиня.

Но представления скифов о богах были гораздо сложнее, чем это описывает Геродот. Известный российский учёный Дмитрий Раевский полагает, что три великих скифских бога могли одновременно олицетворять и три великие стихии, и три зоны, из которых, как считали скифы, состоял Космос-Мир.

Табити — огонь — весь Мир в целом, а также посредник между мирами, передающий жертву от людей к богам. Папай — небо — верхний мир. Апи — земля (вода) — нижний (подземный) мир.

Геродот упоминает и иных божеств: Аргимпасу, или Артимпасу (Афродиту Уранию), Гойтосира, или Ойтосира (Аполлона) и ещё двух персонажей, которым он даёт только греческие имена Ареса и Геракла. Аргимпаса олицетворяла богиню плодородия, возможно, почиталась как божество жизни и смерти. Гойтосир, вероятно, считался богом ветра, бури и грозы, покровителем скота. Арес был богом войны.

Геракл выступал в качестве победителя чудовищ и одного из прародителей скифов. По мнению Раевского, эти четыре божества представляли собой низший «разряд» богов и были связаны со средней зоной Космоса, с миром людей. Кроме семи верховных божеств, которых почитали все скифы, царские скифы приносили жертвы ещё одному богу — Тагимасаду (по-гречески Посейдону).

Он являлся, вероятно, божеством водной стихии.

Источник: http://www.historie.ru/civilizacii/skify/152-religiya-i-bogi-skifov.html

Абаев В.И. Культ «семи богов» у скифов

Зачем скифы молились древнегреческим богам Сайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена, выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter. Зачем скифы молились древнегреческим богам

Наши сведения о религии причерноморских скифов очень скудны и основываются главным образом на известном кратком сообщении Геродота (IV, 59): «Из божеств чтут скифы только следующих: Гистию выше всех прочих божеств, потом Зевса и Землю (причем Землю представляют себе супругою Зевса), далее — Аполлона, Афродиту Уранию, Геракла и Арея.

Эти божества почитаются у всех скифов, а так называемые царственные скифы приносят жертвы еще и Посейдону. По-скифски Гистия называется Табити (Ταβιτί), Зевс — Папаем (Παπατος), последнее, по моему мнению, совершенно правильно; Земля называется Апи (΄Απί), Аполлон — Гойтосиром (Γοιτόσυρος, вариант Οιτόσυρος).

Читайте также:  «бысть сеча велика»: чем запомнилась монголам битва под коломной

Афродита Урания — Артимпасою (΄Αρτίμπασα), Посейдон — Фагимасадою (Θαγιμασάδας)».1)

Геродот интерпретирует скифский пантеон на свой, греческий, лад; отождествляя скифских богов с греческими. Эти отождествления могут иметь, разумеется, лишь приближенное значение, поскольку полного типологического тождества между греческой и скифской религией не могло быть. Но для суждения об общей «структуре» скифского пантеона показания Геродота можно считать вполне надежными.

Прежде всего обращает на себя внимание число скифских божеств. Если не считать Посейдона, который почитался не всеми скифами, а только частью, то скифских божеств оказывается семь, причем Геродот подчеркивает, что скифы чтили только этих семь. Случайна ли эта цифра? По-видимому, не случайна. Культ семи богов засвидетельствован у одного из скифо-массагетских племен, именно у алан.

Анонимный автор Перипла Понта Эвксинского (V в. н. э.

) сообщает, что город Феодосия в Крыму «называется на аланском или таврском языке [89] Ардавда (΄Αρδάβδα), что значит Семибожий (επτάθεος) Вопреки высказывавшимся сомнениям, нет никаких оснований усматривать какую-либо неточность в свидетельстве анонима как в передаче аланского названия Феодосии, так и в толковании этого названия как «(город) семи богов».

Название Ардавда действительно означает «семь (осет. авд, др. -ир. hafta) богов» (осет. ард, др.-перс, arta 'божество', авест. aša-, aša-vahišfā 'божество'). Порядок частей (числительное после определяемого) соответствует обычной в скифском языке инверсии в сложных словах.2)

Наименование города «Семибожным» говорит о том, что культ семи богов занимал центральное место в религии алан. Посвятив город «Семи богам», они поступили так же, как греки, давшие своему прославленному городу имя наиболее чтимой богини Афины.

Традиция культа «Семи богов» не обрывается на аланах. Она была продолжена потомками алан — осетинами. Впервые Всеволод Миллер отметил существование в Осетии близ селения Галиат святилища под названием Aυd dzwary, т. е. 'семь божеств'.3) К сожалению, В.

Миллер не сообщает никаких подробностей относительно связанных с этим святилищем представлений и культовых церемоний. Пишущий эти строки имел возможность посетить это святилище и узнать из расспросов стариков, что в старину оно пользовалось большой популярностью и привлекало жителей не только ближних, но и отдаленных селений.

О подробностях культа уже никто не мог сообщить надежных и точных сведений.

Таким образом, культ «семи богов» с удивительным постоянством прослеживается на протяжении огромного периода — от геродотовских скифов через алан до современных осетин.

В этой связи можно, кажется, привлечь еще один факт из осетинской мифологии. В мифологических верованиях и фольклоре осетин известно мифическое существо под названием Ævdiw (иронск. диалект), Ævdēw (дигорск. диалект), иногда Avdī́wag.

Оно рисуется обычно как злой дух, демон, но иногда и как благое существо.4) В. Миллер возводил Ævdēw к др.-иран. āp-daiva — 'водный демон'.

Однако внимательное изучение всех текстов, где встречается Ævdēw, убеждает, что нигде, ни в одном случае, это [90] существо не связывается с водной стихией. А в одном тексте прямо говорится, что Avdiwag обитает на небе.5)

Это заставляет отнестись с сомнением к этимологии Ævdēw — *āpdaiva и искать для него другое объяснение. Исходя из доказанного факта существования культа «семи богов» на скифо-алано-осетинской почве, мы думаем, что Ævdēw получилось из Avd-dēw, др.-Иран.

Hafta-daiva 'семь богов' (resp. 'демонов').

Со временем, когда утратилось этимологическое значение и в Ævdēw уже не чувствовалось числительное «семь», Ævdēw стал мыслиться как единое существо, и стали возможны такие выражения, как avd Ævdēwy 'семь Авдеу'.6)

Вернемся, однако, к скифскому «семибожию». Даже беглого взгляда на скифский пантеон достаточно, чтобы убедиться, что он не имеет ничего общего с «семью богами» («амшаспандами») зороастризма (Ahura Mazdā, Vohu Manah, Aša Vahišta, Xšaθra Vairya, Spənta Ārmaiti, Haurvatat, Amərətat).

Дело не только в том, что не совпадает ни одно наименование. Самый характер «божеств» в корне различный.

Зороастрийские божества — это олицетворенные абстракции: 'Добрая мысль' (Vohu Manah), 'Власть' (Xšaθra), 'Бессмертие' (Amərətat), 'Целостность' (Haurvatat) и т. п.

Вся система — продукт отвлеченно-умозрительного мышления. Скифские боги — совсем другой мир. Это — олицетворение сил природы (небо, земля) или социальных категорий (домашний очаг, война).

Если на зороастризме лежит отпечаток индивидуальной религиозно-философской спекуляции, то скифская религия — типичный образец древних, родоплеменных культов дозороастрийскога Ирана.

Пользуясь терминами старой теологии, можно сказать, что скифская религия — религия «естественная»; зороастрийская — «откровенная» (основанная на «откровении», точнее, на индивидуально-умозрительных спекуляциях).

Данные Геродота подтверждают то, что приходится предполагать и по другим соображениям: скифы одни среди иранских племен остались чужды зороастризму, сохраняя верность «естественной» религии древних арийцев.7)

Что же касается наличия семи богов и там и тут, это совпадение объясняется тем, что семибожный пантеон был древним общеарийским трафаретом, который был унаследован и скифами и зороастризмом независимо друг [91] от друга.

8) Действительно, не раз указывалось, что семь зороастрийских амшаспандов соответствуют семи ведийским Aditya.

9) Сохраняя традиционную «семибожную» схему, каждый индоиранский народ заполнял ее своим содержанием, соответствующим уровню его хозяйственного, социального и культурного развития.

В чем же заключалась специфика скифского «семибожия», какими чертами характеризуется скифский пантеон? При всей краткости сообщение Геродота позволяет сделать некоторые выводы.

Первостепенный интерес представляет прежде всего ясное свидетельство Геродота, что во главе скифского пантеона стояло женское божество. Это сообщение Геродота находит полное подтверждение в данных скифо-сарматской археологии. По словам М. И. Ростовцева, «археологические данные говорят за то, что высшим божеством, которому поклонялись скифы, была державная богиня…».

«Особенностью племен Тамани, связывающей их с населением остального побережья Черного моря… является крупная роль, которую играл в их религиозной жизни культ верховного женского божества…» Эта черта характеризует и религиозное состояние Боспорского царства. Здесь также «господствует, почти подавляя остальные, один культ — старый местный культ великой верховной богини».

10)

Верховная богиня скифов носила, по Геродоту, имя Tabiti. Это имя сопоставимо с древнеиранским tapayati (женский род от причастия tapayant-), букв, 'согревательница'.11) Если так, то Геродот был близок к истине, отождествляя Tabiti с греческой Гистией, богиней домашнего очага.

Известно, что всякое общество формирует мир богов по собственному образу и подобию. Если во главе пантеона стоит богиня — покровительница домашнего очага, это несомненная матриархальная черта.

Если же мы вспомним, что, помимо Tabiti, в скифский семибожный пантеон входили еще две великие богини: Api (Земля) и Artimpasa (Афродита), то должны будем признать, что женское начало занимало в скифской религии несравненно более значительное место, чем, скажем, в ведийской, которую справедливо называют «религией мужчин».12)

Между тем мы знаем, что общество причерноморских скифов геродотовских времен было отнюдь не [92] матриархальным. Во главе скифских племен и родов стояли мужчины, имена которых известны нам по Геродоту и другим авторам. Родство велось по отцовской, а не по материнской линии.

Приходится, стало быть, думать, что матриархальная тенденция, которая так ясно проступает в скифской религии, сохранялась в ней как пережиток. Она отражала не сегодняшний, а вчерашний день скифского общества.

Как обычно, идеологическая надстройка отставала в своем развитии от развития общества.

Нам не приходится строить догадки относительно более древних общественных отношений, наложивших отпечаток на скифский пантеон. Эти отношения существовали во времена Геродота и позднее у ближайших родичей скифов — савроматов (сарматов) и массагетов.

Об исключительной роли женщины у савроматов сообщают Геродот, псевдо-Гиппократ и псевдо-Скилак. Последний определяет общественный строй савроматов как «гинекократию», власть женщин (σαυροματѽν δε εστιν εθνος γυναικοκρατούμενον).

Удивительная стойкость матриархальных пережитков у сарматов подтверждается и археологическими материалами.13)

О роли женщин у массагетов можно судить по таким фигурам, как царица Томирис, победившая персидского царя Кира (Геродот, I, 205-214), и царица Зарина, о которой рассказывает Ктесий. Рядом с ними можно поставить и сарматскую царицу Амагу (΄Αμάγη) из рассказа Полиэна (VIII, 56).

Там, где женщина занимает господствующее положение в обществе, она занимает такое же положение и в пантеоне. Если бы до нас дошли более точные и надежные сведения о религии сарматов и массагетов, мы, без сомнения, нашли бы там отражение той «гинекократии», которая была характерна для их общественного строя.

В скифском пантеоне с его верховной богиней Tabiti и двумя другими богинями, с одной стороны, и богом «Зевсом» (Παπατος) и тремя другими богами — с другой стороны, старый матриархальный мир как бы вступил в компромисс с новой патриархальной идеологией.

Отождествление Геродотом бога Παπατος с верховным греческим богом Зевсом говорит о том, что этот мужской бог в какой-то мере приближался по значению к великой Tabiti. Его имя следует толковать как ласково-почтительное наименование «отец». [93]

Πάπας как наименование верховного бога засвидетельствовано у фракийцев и фригийцев.14) «Отец» было также постоянным эпитетом Зевса (Zeυς Πατήρ-Jupiter).

Вполне естественно, что верховный бог неба назывался у скифов, как и у многих других народов, «отцом». Но тогда мы вправе ожидать, что богиня земли опять-таки, как у ряда других народов, рассматривалась как «мать». Л. Згуста видит в имени скифской богини земли ΄Απί (вариант ΄Απία) 'детское', ласково-почтительное обращение «мать», как Παπαιος, 'отец'.15)

В пользу такого толкования можно было бы привести распространенное в узбекских и таджикских говорах обращение ара — «мать» или «старшая сестра». Таким же «детским» словом, как скифское папай, было имя согдийской богини Нанай16) или индоскифской Нана.17)

Но нельзя полностью отвергать и напрашивающееся сближение имени Api с иранским āpi 'вода'.

Дело в том, что легенда о союзе неба с водой (а не с землей) была стойкой мифологической традицией скифов, которая, как мы указывали в другом месте, выступает и в легенде о происхождении скифов от брака Зевса с дочерью Борисфена, и в некоторых сюжетах нартовского эпоса осетин.18)

Об остальных скифских богах можно сказать немного. Имя Artimpasa (Афродита Урания) в первой части сближается с именем чтимой иранской богини Artī. Свойственные ей черты богини плодородия и покровительницы брачащихся позволяют сближать ее с Афродитой.

19) Культ ее был распространен, в частности, у ближайших родичей скифов — согдийцев, где она зовется 'rtωγ = *Art(i) vax = др.-иран. Artī vahvī 'Добрая Арти'.

20) Если так, то встречающееся в некоторых рукописях «Истории» Геродота написание ΄Αργίμπασα следует рассматривать как ошибку  (легко объяснима описка Г вместо Т).

Читайте также:  Зачем русские хранили остриженные при крещении волосы всю жизнь

Возможность ошибки приходится допускать и в имени бога Oιτόσυρος (Γοιτόσυροξ) так как в данной форме имя не дает удовлетворяющего иранского истолкования.21) Если допустить здесь описку Т вместо Г, то мы приходим к Oιγόσυρος, что идеально соответствует иранскому Vayuka-sūra — 'Могучий Вайу', осет. Wæjug.22)

Есть много оснований думать, что знаменитый арийский бог Vayu был одним из популярнейших скифских божеств. Об этом говорят, в частности, данные осетинского [94] фольклора.23) Поэтому весьма вероятно, что Vayu входил в скифскую «семерку» богов и занимал в ней не последнее место.

Имена оставшихся двух скифских богов, которые соответствуют греческим Гераклу и Арею, Геродот не сообщает. Поэтому об их природе и происхождении нельзя утверждать ничего определенного.

Можно только думать, что культ бога войны, которому скифы поклонялись в образе меча, занимал в скифской религии важное место, так как Геродот специально на нем останавливается (IV, 62), чего он не делает в отношении других богов.

Суммируя изложенное, мы приходим к следующим выводам:

Культ «семи богов» был прочной религиозной традицией скифо-сарматских племен, прослеживаемой от геродотовских скифов через алан до современных осетин, т. е. на протяжении почти 2500 лет.

Скифский семибожный пантеон не имеет ничего общего с зороастрийским; он унаследован независимо от последнего от дозороастрийских времен.

По своему характеру и составу (соотношение «женского» и «мужского» элементов) скифский пантеон представляет своего рода компромисс между матриархальной идеологией недавнего прошлого и идеологией восторжествовавших патриархальных отношений.

Из известных в иранском мире божеств в скифском пантеоне с известной долей вероятности распознаются Arti (΄Αρτίμπασα) и Vayu (*Οιγόσυρος = Vayuka-sūra.).

Культ бога войны занимал в скифской религии особое место.

[89] — конец страницы.

Первое издание: Древний мир. Академику В. В. Струве. М., 1962

OCR по изданию: Абаев В.И. Избранные труды. Том 1.

OCR User Userovich.

Примечания

1) Геродот. История, перевод Ф. Г. Мищенка, I, 329.

2) Абаев В. И. Осетинский язык и фольклор, I, М.-Л., 1949, с. 231-234.

3) Миллер В. Осетинские этюды, II, М., 1882, с. 259.

4) Абаев В. И. Из осетинского эпоса, 1939, с. 30, 31, 35, 82.

5) Там же, с. 30-31.

6) Юго-осетинский фольклор, 1936, с. 353. Нечто подобное произошло с христианской «троицей», которая в народе мыслилась как единое существо. [95]

7) АО, XXIV, 1956, с. 52.

8) «…die Siebenzahl ein altes theologisches Schema vertritt, das man auf verschiedene Weise auszufüllen suchte… Dieses Schema ist vermutlich uraltarisch» (Nуberg H. S., Die Religionen des alten Iran, 1938, S. 282.).

9) Darmesteter, Ormazd et Ahriman, 1877, p. 38 ff; Oldenberg, ZDMG, 50. S. 43 ff; B. Geiger. Die Атəšа Spəntas. 1916, S. 176 ff.; H. S. Nуberg. Religionen des alien Iran, S. 279-282.

10) Ростовцев М. И. Эллинство и иранство на юге России, с. 73, 124, 170.

11) Jacobsohn H. Σκυθικα (KZ, 54), р. 258, note.

12) Ваrth A. Quarante ans d'indianisme, IV, 1918, p. 281.

13) Гpaков Б. ГYNAIKOKPATOYMENOI (Пережитки матриархата у сарматов) // ВДИ, 1947, № 3, с. 100-121.

14) Владимир Георгиев, Тракийският език, София, 1957, с. 40-53. В связи с фракийскими и греческими фактами автор привлекает также скифское Παπαιος. См. также L. Zgsusta, Zwei skythische Götternamen: Παπαιος und ΄Απί («Archiv Orientálni», XXI, 1953, s. 270 sq.

15) Згуста приводит др.-инд. pitā dyauṣ mātā pṛthivi — 'небо — отец, земля — мать'.

16) BSOAS, XII, 1943, 3-4, р. 603.

17) Unvala J. M., Observations on the Religion of the Parthians, Bombay, 1925, p. 20.

18) Абаев В. И. Осетинский язык и фольклор, I, с. 242 сл.

19) Nуberg H. S. Die Religionen des alten Iran. S. 66, 262.

20) BSOAS, XII, p. 607.

21) «Рукописи Геродота дают чтение Οιτόσυρος, и это чтение, по моему мнению, должно быть удержано в тексте Геродота» (Жебелев С. А. Геродот и скифские божества // Жебелев С. А. Скифское Причерноморье. М.-Л., 1953, с. 35).

22) Sūra 'могучий' — обычный эпитет богов; ср. авестийские Arədvī́-sura, Aši-sūra, Miθra-sūra, Tištrī́-sūra и др.

23) Абаев В. И. Этимологические заметки // Труды Института языкознания АН СССР, VI, с. 450-457.

А. Дз. Цагаева любезно сообщила некоторые дополнительные факты, подтверждающие существование культа семи богов у осетин. Топоним Aυdy ragh 'хребет Семи богов'.

Aυd Wacillaiy 'Семь Уацилла' (Wacilla — имя грозового божества). Æυdwadzi xwasæ 'целебное зелье Семи уацов, т.е. божеств'. Любопытно также пожелание покойнику.

«Aυdi roxsi fæbbadæ» 'Пребывай в сиянии Семи (богов)'. [96]

Написать нам: halgar@xlegio.ru

Источник: http://annales.info/skif/7gods.htm

О культе бога войны и его роли в жизни скифов

Статья посвящена исследованию вопроса о культе меча у скифов, о роли культа в общественной и военной жизни кочевников.

Ключевые слова:скифы, меч, жертвоприношения, культ, Арей, Геродот.

В жизни скифов важное место занимал культ бога войны, которому они поклонялись в образе меча. Свидетельства о значимости такого культа мы находим из античных источников и археологических материалов.

Древнегреческий историк Геродот не приводит скифского имени божества, лишь отождествляя его с греческим Аресом (IV, 59) [1]. Несколько позднее, при перечислении скифских богов, его стали называть Ареем.

Геродот, упоминая скифских богов в «Истории», называет бога войны седьмым, последним в пантеоне, однако специально останавливаясь на нем, чего не делает в отношении других богов.

О поклонении скифов мечу упоминает также Лукиан Самосский в сочинении «Токсарид, или Дружба». Скиф, рассказывая историю греку, клянется: «… Клянусь Ветром и Мечом, я ничего тебе не поведаю, Мнесипп, ложного о скифской дружбе. Мы же, всякий раз как клянемся Ветром и Мечом, призываем Ветер как виновника жизни, а Меч — поскольку он приносит смерть» [2, с. 219].

Говоря о культе бога войны, можно сказать, что его культ прослеживался лишь на уровне ритуала, что это лишь фетишистский культ и здесь мы можем провести параллель с военным культом древних германцев [3, с. 148].

Из всех скифских богов лишь Арею воздвигали святилища. К сожалению, обнаружить эти святилища сейчас невозможно, так как они не оставили следов, однако, можно проследить подтверждение этого культа благодаря археологическим раскопкам: это находки оружия в погребении, либо воткнутые в землю, либо поставленные острием вниз.

В урочище Носаки близ села Васильевна Запорожской области Украины Ю. В. Болтриком был раскопан курган, высотой почти 3 м, в котором захоронений не было найдено, но из насыпи торчал железный меч [4].

Геродот, описывая скифские святилища, пишет: «У всех у них по округам их областей устраиваются святилища Ареса вот каким способом: нагромождают связки хвороста, приблизительно три стадия в длину и в ширину, в высоту же меньше. Наверху сделана небольшая четырехугольная площадка, три ее стороны обрывистые, с одной же стороны она имеет доступ» (§62).

Так как из-за снега и дождя куча хвороста оседала, каждый год привозили сто пятьдесят повозок. По данным Геродота мы видим, что святилища были внушительных размеров, приблизительно 500×500 м.

Изображением Арея служил древний акинак, который водружали посреди четырехугольной площадки поверх хвороста. В древности многие народы поклонялись мечу (в том числе савроматы, аланы, древние германцы и др.).

К примеру, можно провести параллель с религиозными воззрениями монгол в древности, когда они совершали жертвоприношения своему богу войны на холме: труп убитого врага натыкали на копье, которое символизировало божество [5, с. 83].

Жертвоприношения богу войны у скифов отличались особой жестокостью. Только Арею приносились человеческие жертвоприношения. Из античных авторов об этих жертвоприношениях писал не только Геродот, но и римский географ Помпоний Мела [6, с. 260]. Геродот сообщает: «Сколько бы они ни захватили в плен врагов, одного мужа из каждой сотни они приносят в жертву, но не как скот, а иначе.

Полив головы пленных вином, они закалывают людей над сосудом и затем, подняв его вверх на кучу хвороста, выливают кровь на акинак. Кровь они несут наверх, а внизу у святилища делают следующее. Отрубая у всех убитых людей правое плечо вместе с рукой, бросают их в воздух, и затем, совершив остальные жертвоприношения, они удаляются.

Рука лежит в том месте, куда упадет, а труп отдельно» (§62).

Исследуя культ меча, необходимо перечислить некоторые обряды, связанные с культом. Наиболее интересен, так называемый, обряд побратимства.

Об этом обряде в раннескифскую эпоху рассказывает Геродот: «Клятвенный договор совершают следующим образом: они наливают в большой глиняный килик вино, смешивают его с кровью тех, кто произносит взаимные клятвы, и, уколов шилом или сделав небольшой надрез на теле ножом, затем погружают в килик акинак, стрелы, двойную секиру и дротик. Сделав это, они долго молятся и затем выпивают вино и сами те, кто приносят клятвы, и самые достойные из сопровождающих» (§70). Этот обряд подтверждается золотой рельефной пластинкой из кургана Куль-Оба, на которой изображены два скифа, пьющие из одного ритона, а также золотые нашивные бляшки с такой же сценой (Рис. 1).

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Рис. 1. Золотая нашивная бляшка из кургана Куль-Оба

В позднее время обряд побратимства претерпевает некоторые изменения. Лукиан Самосский в своем сочинении «Токсарид, или Дружба» пишет, что при обряде смешивали кровь из пальцев в чаше и затем слизывали ее с концов мечей, смоченных в чаше. И теперь уже побратимами могли стать не более трех человек.

Человек с более многочисленным кругом близких друзей осуждался как блудник [2, с. 219]. Как мы видим, при совершении ритуала присутствие оружия, в частности, меча было обязательным.

Использование меча при совершении других ритуалов, связанных с теми или иными божествами скифского пантеона, мы не прослеживаем ни в одном источнике.

Немаловажное место имели и ритуалы, подтверждавшие ратную силу скифов-воинов и устанавливавшие иерархию внутри касты. Посвящением в ряды воинов считалось убийство первого врага. Впервые убив в бою врага, скиф вкушал его кровь и приносил царю его голову в доказательство своей удачи и претензий на часть добычи.

Воины, не убившие в бою ни одного врага, не допускались к ритуальной трапезе на пирах, устраивавшихся каждый год. В начале пира вином наполнялся большой котел, из которого могли пить все воины, убившие хотя бы одного врага.

Высмеянные и униженные воины, не убившие ни одного врага присутствовали на пиру, но сидели отдельно [7, с. 144]. Статус воина определялся числом убитых врагов. Останки убитых являлись доказательством побед. Головы убитых скальпировали, вычищали бычьим ребром, после чего носили, продевая в уздечку.

Читайте также:  «битва на чудском озере»: могла ли она на самом деле происходить на льду

Сшивали из скальпов и плащи-накидки. От Геродота мы узнаем, что из черепов самых ненавистных врагов скифы делали чаши: отпиливают часть черепа ниже бровей и обтягивают сырой бычьей кожей. Богатые же скифы обтягивают череп кожей и отделывают изнутри золотом (§65).

Обычай делать чаши из черепов существовал у печенегов. Кочевники верили, что таким образом переходят к ним сила и мужество поверженного врага [8].

В исследованиях культа Арея наиболее сложным является вопрос о его происхождении. По данным сравнительной мифологии уже на индоиранской стадии происходит выделение специальных божеств войны [9, с. 49]. В своей основе скифский бог мог восходить к этим божествам.

Однако, почитание меча, как основного проявления этого культа не засвидетельствован ни в индоиранском, ни в общеиранском эпосе.

Вероятней всего миф о мече как о боге был распространен в эгейском мире, затем заимствован хеттами, а через Кавказ или Балканский полуостров проник в Причерноморские степи [9, с. 49].

Анализируя данные Геродота и других античных авторов, можно увидеть, что в скифском пантеоне военные функции имели и другие божества — Гойтосир, отождествлявшийся с греческим Аполлоном и Геракл — Таргитай. Гойтосир по иерархии стоит выше Арея, следует за тройкой верховных божеств.

Гойтосир — охранитель скота, волшебник и лучник. Геракл-Таргитай являлся богом-воином, предком и покровителем земных царей, победитель чудовищ.

Если же отождествлять Гойтосира и Таргитая с Ареем, скифский пантеон будет состоять из пяти богов, что является нехарактерным для иранских пантеонов, состоящих из семи богов. Функция Гойтосира как лучника объясняется его покровительством над охотниками.

Более того — он в большей степени имеет отношение к солнцу, нежели к грозе и ветрам, столь характерных для бога войны. Таргитай, являющийся не только богом-воином, но и предком скифов, был человеком (§5). И именно по этой причине нет смысла отождествлять его с Ареем.

Таким образом, культ бога войны Арея хотя и был чисто фетишистским, занимал важное место в жизни скифов и был отличным от других богов скифского пантеона.

Во-первых, это обряды, связанные с культом — только богу войны приносили в жертву людей, только при совершении воинских ритуалов использовался меч. Во-вторых, только Арею скифы воздвигали святилища.

В-третьих — его особость проявляется в самой сути культа — поклонения мечу как покровителю воинов, а война для скифов-завоевателей была частью жизни.

Литература:

1.     Геродот. История// Скифы. Хрестоматия. — М., 1992. Далее ссылки на кн. IV «Истории» Геродота даются в тексте только с указанием на параграфы.

2.     Лукиан Самосский. Токсарид, или Дружба//Скифы. Хрестоматия. — М., 1992.

3.     Тодд М. Варвары. Древние германцы. Быт, религия, культура. — М., 2005.

4.     Фигурный Ю. Исторические истоки российского рыцарства. [Электронный ресурс]. URL.: http://www.coldg.ru/history/kozak.htm(дата обращения: 12.10.2013).

5.     Агбунов М. В. Путешествие в загадочную Скифию. — М., 1989.

6.     Помпоний Мела. Землеописание//Скифы. Хрестоматия. — М., 1992.

7.     Алексеев С. В., Инков А. А. Скифы: исчезнувшие владыки степей. — М., 2010.

Источник: https://moluch.ru/archive/60/8648/

Зачем скифы молились древнегреческим богам

Религиозные представления древних скифов можно попытаться восстановить на основании трех видов источников: письменных свидетельств современников (прежде всего, показаниях знаменитого «отца истории» Геродота); археологических данных; изображений на шедеврах скифской торевтики (т. е. рельефных художественных изделиях из металла).

Общие данные

У скифов явно не было устоявшейся и развитой религии, аналогичной, скажем, греческой или иудейской того же периода. Недаром Геродот сообщает о том, что «у скифов не в обычае воздвигать кумиры, алтари и храмы богам». Тем не менее у них, безусловно, были достаточно разнообразные примитивные религиозные культы.

Так, богатые подкурганные захоронения красноречиво свидетельствуют о том, что скифы верили в загробную жизнь и полагали, что положенные в могилу предметы понадобятся человеку и после смерти.

Так называемые «зольники» – массивные холмы пепла, по форме напоминающие курганы и находящиеся практически в каждом скифском поселении – говорят о том, что у скифов был распространен культ домашнего очага.

Тот факт, что единственным богом, которому скифы строили святилища, был бог войны Арес, говорит о том, что самым важным для них был культ войны. Впрочем, иначе у такого воинственного народа, как скифы, быть и не могло. Известно также, что в жертву своим богам скифы приносили и животных, и людей.

«Семибожье» и пантеон греческих богов

Увы, сами скифы были бесписьменным народом и не оставили нам никаких свидетельств. По этой причине единственным письменным источником, который называет нам имена скифских богов, является все тот же Геродот. Вот что пишет об этом сам «отец истории»: «Скифы почитают только следующих богов.

Прежде всего – Гестию, затем Зевса и Гею (Гея у них считается супругой Зевса); после них – Аполлона и Афродиту Небесную, Геракла и Ареса. Этих богов признают все скифы, а так называемые царские скифы приносят жертвы еще и Посейдону.

На скифском языке Гестия называется Табити, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) – Папей, Гея – Апи, Аполлон – Гойтосир, Афродита Небесная – Аргимпаса, Посейдон – Фагимасад».

Итак, Геродот сообщает нам не только скифские имена богов, но и приводит их греческие аналоги. Если отбросить Посейдона-Фагимасада, которого почитала только часть скифов, то остаются следующие основные боги: Гестия-Табити, Зевс-Папей, Гея-Апи, Аполлон-Гойтосир, Афродита-Аргимпаса, Геракл и Арес.

Нетрудно заметить, что общее число скифских богов – семь. И тут невольно напрашивается сразу несколько аналогий. Во-первых, анонимный автор «Перипла Понта Эвксинского» (V век н. э.), среди прочего, упоминает о том, что таврический город Феодосия на аланском или таврском языке называется также Ардавда (Ардабда), т. е. «Семибожный».

Учитывая, что аланы, как и скифы, являлись ираноязычным кочевым народов, вполне возможна также и преемственность религиозной традиции между этими двумя народами. По предположению В. И. Абаева, продолжение культа «семи богов» можно проследить и у осетин, являющихся, как известно, потомками алан. Еще В.

Миллер в XIX веке писал о расположенном в Осетии возле селения Галиат святилища под названием Aυd dzwary, т. е. «семь божеств».

Другие боги

Впрочем, насколько убедительна эта теория В. И. Абаева о скифском семибожье, судить сложно – прежде всего ввиду отсутствия дополнительных источников, а также из-за молчания самого Геродота о почитании именно семи богов.

Стоит, к примеру, вспомнить, что в другом месте «отец истории» упоминает о том, что скифы, давая «особо священную клятву», обыкновенно клялись богами царского очага. Можно, конечно, предположить, что здесь имелась ввиду Гестия (Табити) – богиня семейного очага.

С другой стороны, сам Геродот в данном пассаже своего труда имени этой богини не упоминает и говорит именно о «богах» во множественном числе, а не об одной богине.

Кроме того, можно также вспомнить и свидетельство древнегреческого географа Страбона, писавшего о том, что племя массагетов (большинство исследователей считает их одним из скифских племен) почитает «за божество одно солнце», принося «ему в жертву лошадей». Сведения Лукиана о том, что скифы якобы строили храмы в честь Ореста и Пилада, впрочем, едва ли стоит принимать во внимание. Уж слишком ненадежен этот источник.

Культ войны и бога Ареса

Нет особых сомнений в том, что наиболее важным для скифов был культ Ареса – бога войны. Арес – это греческое имя этого бога, а как его называли сами скифы Геродот, к сожалению, не записал. Именно он был единственным богом, в честь которого скифы возводили импровизированные святилища.

Вот как они выглядели: «Горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти в 3 стадии, в высоту же меньше. Наверху устроена четырехугольная площадка; три стороны ее отвесны, а с четвертой есть доступ. От непогоды сооружение постоянно оседает, и потому приходится ежегодно наваливать сюда по полтораста возов хвороста.

На каждом таком холме водружен древний железный меч. Это и есть кумир Ареса».

Именно этому «кумиру Ареса» в виде меча скифы приносили в жертву коней, рогатый скот и даже людей из числа пленников, захваченных ими в войнах и набегах. Вот как выглядел этот свирепый обряд. Из каждой сотни пленников выбирали одного кандидата на заклание. Далее «головы пленников сначала окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом.

Затем несут кровь на верх кучи хвороста и окропляют ею меч. Кровь они несут наверх, а внизу у святилища совершается такой обряд: у заколотых жертв отрубают правые плечи с руками и бросают их в воздух; затем, после заклания других животных, оканчивают обряд и удаляются. Рука же остается лежать там, где она упала, а труп жертвы лежит отдельно».

Примитивные верования

Помимо веры в богов, у скифов, безусловно, бытовали и более примитивные верования. Из свидетельства Геродота можно узнать, что у них были элементы шаманистских представлений, действовали прорицатели, а также наличествовала развитая мифологическая система.

Историк также сообщает, что сверхъестественные свойства приписывались скифами золоту и изделиям из него. По его словам, во время царствования сыновей мифологического скифского царя Таргитая с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша.

Эти золотые предметы позднее тщательно охранялись и почитались; им также подносились богатые жертвы. С ними нельзя было засыпать под открытым небом; позднее они, по словам Геродота, остались в самой большой части скифского государства, т. е.

функционировали как символы царской власти.

Это почитание золота можно проследить и в археологических находках. Как мы помним, в погребениях т. н. «царских скифов» часто бывали обнаружены массивные золотые предметы с искусно сделанными изображениями, в том числе содержавшими также и различного рода мифологические сюжеты.

Наиболее распространенным сюжетом скифской торевтики были сцены терзания и так называемый «скифский звериный стиль». Наличие этих «звериных» сюжетов, несомненно, говорит о преобладании тотемистических и зооморфных представлений в верованиях скифов.

Впрочем, и тут надо быть осторожным: дело в том, что изготавливали эти сложнейшие дорогостоящие предметы для скифов греческие мастера. Поэтому периодически появлявшиеся на скифских предметах античные сюжеты стоит относить не к скифским религиозным представлениям, а к греческим.

Впрочем, даже само наличие этих сцен на скифских предметах говорит о том, что им в какой-то степени были известны и греко-римские боги и герои.

Источник: https://cyrillitsa.ru/narody/94918-zachem-skify-molilis-drevnegrecheski.html

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector