Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титул

Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титулВ чем различие между Патриархом и Папой? Есть ли какие-то общие черты? Как относится православным к Папе Римскому? Есть ли у Патриарха Московского и всея Руси какие-либо особенные полномочия? Об этом “Фома” спросил протоиерея Максима Козлова, профессора Московской Духовной Академии, первого заместителя председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви.

В чем различие между Патриархом и Папой с институциональной, функциональной и исторической точек зрения?

– Давайте обратимся к некоторому развитию церковной истории. Первоначально бытие Христовой Церкви строилось по принципу «где епископ – там и Церковь». Епископ был главным и единственным совершителем таинств.

Лишь постепенно некоторые из них, а потом и большинство стали перепоручаться также пресвитерам, священникам.

И в самые первые века христианства вселенская структура Церкви представляла собой собрания, в общем-то, автономных, общин без какого-либо административного центра.

Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титул

После взятия Иерусалима во время Иудейской войны и разрушения его императором Титом в 70-м году место первенства в древнехристианской Церкви занял Рим – столица империи, город, где пострадали два первоверховных апостола Пётр и Павел, и где несравненно ни с каким другим местом империи просияло множество христианских мучеников.

Во времена гонений христиан сотнями, иной раз тысячами, свозили в Рим, и они подвергались страданиям в Колизее, в других римских цирках во время тех или иных языческих праздников. При этом Римская Церковь деятельно участвовала в служении христианским мученикам.

Впоследствии к этим четырём историческим центрам – Иерусалим, как мы знаем, через некоторое время был восстановлен как город – добавился восстановленный святым равноапостольным Императором Константином Новый Рим, или – как он впоследствии стал называться – Град, Полис, Константинополис, город Константина.

Так возникла система пяти Патриархатов. 28-е правило 4-го Вселенского Собора в 451-м году определило, что Рим первый, а Константинополь «равный ему и второй по нём». Рим назвали первым, поскольку это был город императора и Сената.

А поскольку Константинополь стал новым «городом царя и Сената» –  он был вторым, но равным во всём по достоинству.

Это решение было принято не на основе критерия богоустановленности какого-то преимущественного значения кафедр, а объективное и трезвое принятие пути церковно-исторического развития.

Получалось, что на Востоке было много кафедр апостольского происхождения, а на Западе фактически одна – Римская.

На Востоке сохранилась на много веков твёрдая имперская государственность, на Западе в пятом веке всё рухнуло и погрузилось во тьму нестабильных, непрочных, полудиких варварских государств (которая продлилась вплоть до образования империи Карла Великого).

Единственным стабильным институтом в этом море варварских завоеваний и государственной непрочности оставалась Римская Церковь, Римская кафедра.

Постепенно к ней начинали тяготеть и другие Церкви Запада, и со временем в Риме стало вырабатываться особое самосознание, – что это не просто первая из кафедр, а это такая кафедра, без которой не может быть полноценной церковности.

И вот здесь я приведу цитаты из великого русского церковного историка Василия Васильевича Болотова, который, показывая различия между Патриархатом и Папством, пишет следующее в своих лекциях по истории древней Церкви: «Патриархат свидетельствует о себе только то, что он есть. Папство говорит о себе, что оно всегда должно быть». Вот разность.

Патриарх первый среди равных, и при этом кафедра его может менять своё место. Вспомним о Русской Церкви. Первенствующая кафедра была Киевская, Владимирская, Московская, потом фактически Петербургская, теперь опять Московская, и это выглядит совершенно естественным.

Достоинства древних Патриархатов Александрийского и Антиохийского ныне в основном в памяти об их прежней великой истории.

Возникают новые поместные Церкви и новые Патриархаты, и мы смотрим на это как на иной раз трагический, болезненный, но, тем не менее, понятный путь церковно-исторического развития.

С католической же точки зрения вне Римской кафедры нет полноты церковности. Они сейчас не скажут, что вовсе нет церковности, но нет полноты, окончательной истинности церковности.

Апостол Пётр и его приемники, римские Папы, есть краеугольный камень Церкви и как носитель власти, и как носитель непогрешимого, безошибочного веро- и нравоучительного авторитета. Соответственно, Папа Римский в Католической Церкви никем не может быть судим.

Нет никакого действия, которое бы совершил Римский Папа, за которое какой-либо орган в Римо-Католической Церкви мог официальным образом подвергнуть это действие рассмотрению и, допустим, вынести ему порицание или осуждение.

Нет никакого органа, который мог бы лишить Папу его папской власти, скажем, за недостоинство нравственной жизни, что случалось в средние века и в новое время (мы помним целый ряд пап эпохи Возрождения, напр. из семейства Борджиа).

Более того, по католическому пониманию и Вселенский Собор является Вселенским только в том случае, если он Папой созван, и его решения Папой утверждены. По сути дела это не более чем совещательный орган при Римском епископе, хотя и имеющий весь вид полноты епископского представительства.

Это, конечно, более чем расходится с православным пониманием Церкви, с православной экклезиологией, которая действительно, видит в соответствии с древними канонами необходимость иметь первенствующего епископа в народе.

Таковыми в одних случаях являются Патриархи, в других поместных автокефальных Церквях архиепископы и митрополиты, но они расположены по определённому чину, по диптихам, в соответствии порядку достоинства кафедр.

Но это в основном имеет значение литургического поминовения, свидетельствует о нашем взаимном вероучительном единстве и взаимообщении в таинствах.

В каких-то случаях это критерий судебный. Например, Патриархи могут собраться и в случае нестроения на той или иной кафедре вынести суждение.

Вспомним реакцию на нестроения в Иерусалимском Патриархате, дело Патриарха Никона, при том, что оно, может быть, было не слишком праворешаемо, но показательно.

Ведь был применен принцип Соборного суда внутри поместной Церкви – устав Русской Церкви подразумевает возможность отрешения от должности даже и Предстоятеля при совершении тех или иных, недопустимых с точки зрения канонов и церковных уставов действий.

Общественная роль римских первосвященников по крайней мере последних полутора столетий, начиная с 1870 года, с образования независимой итальянской государственности, когда папы перестали быть правителями территории, занимавшей до этого всю середину Аппенинского полуострова, характеризуется тем, что они претендуют на некий универсализм, на то, чтобы отражать интересы всех католиков и во всех странах, где исповедуется католицизм. Исторически Православие шло иным путем. Будучи универсалистской религией по сути, тем не менее оно принципиальным образом существует как сообщество поместных, то есть преимущественно национально-государственных, Православных Церквей, каждая из которых духовно реализуется в истории своего народа, своей культуры, своего государства – Румынии, Греции, Грузии, России, Белоруссии, Кипра и других православных стран. Хотя, конечно, на определенных этапах исторического бытия в это сообщество входили и иные народы, включались иные территории, а иной раз и небесконфликтно, рождались новые Поместные Церкви. Таким образом, глава каждой Поместной Церкви, в том числе и Патриарх Московский и всея Руси, есть хранитель и выразитель этой историко-религиозной, историко-культурной традиции Православия. Он является, с одной стороны, символом ее единства и неразрывности, а с другой, вместе со всеми предстоятелями Православных Церквей, – символом такого единства, какое было у апостолов, собранных вокруг Христа. И ныне предстоятели Поместных Церквей собраны вокруг невидимого Главы нашей Церкви. Поэтому таким значимым и дорогим для всех православных людей явилось совместное служение православных патриархов и других Предстоятелей церквей во время Синаксиса в Шамбези. Вот он, образ единства Православия, олицетворенный не единой персоной главного епископа, а семьей собранных вокруг Христа народов и их иерархов.

Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титул

Интронизация Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Фото www.patriarchia.ru

А есть ли какие-то общие черты у Патриаршества и папства?

– Общее присутствует в том объёме, насколько это не является специфически католическим. То есть, то, что в папстве наличествует из строя древней неразделённой Церкви, то нас и объединяет.

Это можно наиболее ясно проиллюстрировать, если мы посмотрим официальный титул Папы.

В нём есть как элементы, относящиеся к общецерковному пути исторического развития, так уже и к специфически католическому.

Итак, нынешнего понтифика Франциска 1-ого именуют следующим образом:

Епископ Рима. Это вполне общий критерий. Викарий Христа – а вот это, конечно, уже католическое понимание. Викарий – то есть, наместник Христа на земле, подобного рода понимание православные не присваивают никому из епископов. Преемник князя апостолов – тоже специфически католический термин.

Князем апостолов является апостол Пётр, и католики считают, что Папа в некотором особенном смысле является носителем тех полномочий, которые Господь будто бы дал апостолу Петру, назвав его камнем Церкви.

Это место Евангелия от Матфея католики понимают в том смысле, что не просто Христос, но и апостол Пётр в некотором смысле является краеугольным камнем Церкви.

Далее. Верховный Первосвященник Вселенской Церкви – это тоже, конечно, католическое понимание, потому что по православному пониманию даже Константинопольский Вселенский Патриарх обладает своей юрисдикцией, своей канонической территорией, его власть не простирается на всю Вселенскую Православную Церковь.

В католическом же понимании власть Папы, несмотря на наличие там своих католических Патриархов, митрополитов, непосредственна, то есть, она относится ко всей территории Католической Церкви, а в замысле и вообще ко всей Христовой Церкви. Раньше у них ещё был титул «Патриарх Запада», сейчас они от него отказались.Первенствующий епископ Италии – это нормально.

Термин католический, но, тем не менее, мы не видим здесь несоответствия. Архиепископ и митрополит провинции Романии, области вокруг Рима – вполне соответствует нашим критериям. А вот дальше опять будет момент, который отсутствует в православии. Суверенный, то есть, независимый светский правитель государства града Ватикан.

Православной иерархии и в Православной Церкви несвойственно было создание теократической государственности. Мы знаем, что в средние века Папская область была небольшой по размерам ,но мыслилась как некоторый суверен по отношению вообще ко всем монархам. Они в каком-то смысле были вассалами по отношению к Папе Римскому, включая императора, вспомните средневековый спор империи и папства.

Ныне территория государства Ватикан совсем небольшая, но настояние, что Папа является светским государем по-прежнему остаётся. Нужно отметить, что на сегодня он самый абсолютный из всех абсолютных монархов.

https://www.youtube.com/watch?v=YgdygLAnpXE

Последний элемент папского титула, который довольно парадоксально сочетается со всей предыдущей высотой именований – раб рабов Божиих. Это тоже отсутствует где-либо в титулатуре кого-либо из православных Патриархов.

Нам могут сказать, что есть и в православии титулы очень высокие, что, скажем, Александрийский Патриарх называется 13-м апостолом и судьёй всей Вселенной. Но здесь есть важные различия.

Если для православия эти высокие именования, включая Святейшество, 13-й апостол, есть скорее то, что относится к области литургики или к нашему прошлому византийской истории, то для католиков этот папский титул есть предмет веры.

Хороший католик должен верить, что Папа действительно Верховный Первосвященник, викарий Христа и преемник князя апостолов и что у него есть совершенно особые полномочия быть гарантом, хранителем церковной истины и никому неподсудным авторитетом, в то время как ни один Александрийский Патриарх не будет претендовать на то, чтобы войти в рассмотрение юридических дел в пределах других канонических территорий и считать, что есть особо богоустановленные права в связи с тем, что он именуется 13-м апостолом.

Читайте также:  Почему карелы не ели грибы и птицу

В связи с этим как православному человеку следует относиться к Папе Римскому? 

– Отношение Православной Церкви к Римскому Первосвященнику, к Римскому Папе вытекает из более широкого принципа отношения к Римо-Католической Церкви как таковой. Не вдаваясь в пространную историю наших отношений, остановлюсь только на последнем документе, принятом относительно католиков на юбилейном архиерейском Соборе 2000-го года.

Это постановление, которое называется «Принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию».

Там с одной стороны свидетельствуется, что мы признаём Католическую Церковь Церковью, сохранившей апостольское преемство епископского служения, а с другой стороны признаём, что характер наших разделений связан с теми особенностями вероучений в совокупном этосе, облике Римской Церкви, который отделяет её от Вселенского Православия.

Эти два момента мы перенесём и на Римского епископа. С одной стороны он для нас, несомненно, епископ, несомненно, Предстоятель, хотя и пребывающий вне единства Вселенского Православия, но древней и уважаемой Римской кафедры.

С другой стороны, мы не можем говорить, что то, что нас разделяет с Римским Папой, это только моменты национального, культурного, государственного развития, вторичные по отношению к сути Евангельского благовестия и что только человеческие предрассудки и предубеждения мешают быть едиными.

Насколько у нас общего с католиками в общем депозите христианской вере, настолько же и существенно то, что нас от католицизма и от Римского епископа как главы Католической Церкви отделяет.

Есть ли у Патриарха Московского и всея Руси какие-либо особенные полномочия по сравнению с другими православными Патриархами? 

– Московская кафедра на сегодня занимает 5-е место после Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

Наш Патриархат ведёт свою историю с конца 16-го столетия, когда соборным решением восточных Патриархов в 1589-м году первый из русских митрополитов, святитель Иов, был возведён в Патриаршее достоинство.

На сегодня отличие Московского Патриархата не в каких-то канонических прерогативах или в статусе, но в том реальном факте, что именно Русская Церковь является крупнейшей во всём православном мире и по количеству паствы, и по количеству приходов и монастырей, и в значительной мере, может быть, самой динамичной по той позитивной тенденции в сторону роста и укрепления, которая наблюдается в последнее время. Поэтому, мы храним единство веры в союзе мира. Да, между поместными Православными Церквями возникают иной раз трения и непонимания, но это трения и непонимания между своими. Главное – вероучительное евхаристическое единство во Вселенском Православии есть. Недавно оно было засвидетельствовано в Шамбези на общей встрече глав поместных Православных Церквей, в которой участвовал Святейший Патриарх Кирилл. Сугубо мы ожидаем свидетельства об этом единстве и на предстоящем в июне на Крите Всеправославном Соборе.

Источник: https://foma.ru/patriarh-i-papa-v-chem-raznitsa.html

The Economist (Великобритания): дар преодоления барьеров ускользает от православных христиан

Многие миллионы православных христиан отмечают 16 июня День Святой Троицы.

Эти празднования сконцентрированы на том моменте, когда, в соответствии с церковной традицией, Святой Дух наделил апостолов Иисуса Христа мистической силой, позволявшей преодолевать языковые барьеры.

Как гласит предание, каждый из членов многоязычной толпы, собравшейся в Иерусалиме, получил возможность услышать апостолов, говоривших на его или ее родном языке.

К сожалению, эта способность коммуницировать друг с другом поверх барьеров, будь то геополитические или просто личные, в настоящее время ускользает от христиан Востока или, по крайней мере, от их иерархов.

Глобальный раскол, произошедший в Православном Христианстве шесть месяцев назад по поводу церковной юрисдикции на Украине, не демонстрирует пока никаких признаков выздоровления. Ужасное состояние дипломатических отношений между региональными державами, разумеется, тоже не помогает.

Московский патриархат неожиданно прервал отношения с находящимся в Стамбуле экуменическим патриархом Варфоломеем I, а произошло это после того, как он признал существование независимой Украинской церкви.

Возникший раскол поставил 12 самоуправляющихся Православных церквей в сложное положение, и теперь они вынуждены выбирать между двумя патриархами, а между тем напряженность стала распространяться по всему Православному миру.

Пока ни одна церковь не пошла за вселенским патриархатом и не признала Украинскую церковь, но никто не последовал и за Москвой и не прервал полностью отношений с патриархом Варфоломеем.

Московский патриархат, поддерживающий тесные отношения с президентом Владимиром Путиным и временами защищающий его от народных протестов, регулярно выступает с гневными речами в адрес стамбульского патриарха, называя его марионеткой американской дипломатии. Госдепартамент США поддержал право украинцев организовать свою собственную независимую церковь, что еще больше разгневало Москву.

На самом деле в своих нападках Москва не учитывает позицию расположенной в Стамбуле епархии, которая вынуждена сохранять деликатный баланс между различными дольними силами для того, чтобы этот крохотный христианский анклав мог выжить в мусульманской стране.

Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титулLe Monde07.11.2018Advance10.01.2019Avangarda17.01.2019Однако в ближайшие недели известность экуменического патриарха на Западе и в англофонном мире, несомненно, увеличится. Средний возраст его самых известных представителей понизится примерно на 40 лет, поскольку более молодые священнослужители получают под свой контроль епархии в Нью-Йорке, Лондоне и Сиднее. Майк Помпео, госсекретарь в команде президента Трампа, пригласил патриарха Варфоломея посетить Америку в июле и выступить с речью, предметом которой будет состояние окружающей среды. Выбор этой темы будет более естественным для этого гостя, активного защитника окружающей среды, чем для приглашающей стороны.

Явно пытаясь создать противовес влиянию Москвы в православном мире, патриарх Варфоломей в последние несколько недель заметным образом наладил отношения с архиепископом Афинским Иеронимом за счет урегулирования их темного по своей природе спора по поводу церковной юрисдикции в некоторых частях Греции.

Это позволило архиепископу Иерониму присоединиться к предстоятелю новой Украинской церкви Епифанию и ко многим другим поддерживающим Варфоломея иерархам на торжественных мероприятиях в Стамбуле по поводу тезоименитства вселенского Патриарха, отмечавшегося 11 июня.

Если судить по реакции социальных сетей, то это казавшееся невинным событие вызвало гневную реакцию в московском лагере, однако оно доставило большое удовольствие его противникам.

Вместе с тем церковные споры порой приобретают на Украине довольно странный характер. Возникла полемика по поводу 90-летнего Филарета (Денисенко), ветерана и активного игрока в сфере высокой политики в постсоветский период.

В какой-то момент ему немного не хватило для того, чтобы стать Московским Патриархом, а в 1992 году он возглавил церковный раскол на Украине, после чего соответствующим образом был отлучен от церкви и лишен сана с помощью бывших своих коллег в Москве, некоторым из которых он помог стать епископами.

Затем этот 90-летний человек стал называть себя Киевским Патриархом, однако этот его титул мало кто признает за пределами Украины. В последние несколько месяцев он не раз высказывал горькое разочарование по поводу недавно созданной Православной церкви Украины, а также открыто поставил под сомнение полномочия 40-летненго Епифания, который прежде был его близким помощником.

Что касается всех этих украинских разборок, то иерархи в Стамбуле понимают, что они вступили на путь, требующий к себе особого внимания. Они признали Филарета действующим церковнослужителем в ранге ушедшего в отставку епископа, и этого было достаточно для того, чтобы вызвать гнев Москвы, однако они однозначно отвергли его претензии на то, чтобы получить титул патриарха.

Кроме того, близкие к позиции церкви московские средства массовой информации отреагировали на все эти события каким-то сюрреалистическим образом.

Они с презрением относятся к попыткам «г-на Денисенко» получить какой-либо церковный сан, однако с радостным удовлетворением сообщают об активной кампании этого пожилого человека, целью которой является подрыв позиций его молодого преемника.

Для тех людей, которые привыкли к относительно вертикальной структуре глобальной Католической церкви, все это может показаться непристойным хаосом. Однако история, возможно, на этом еще не заканчивается.

Праздник Святой Троицы, как и другие значимые даты православного календаря, отмечается церемониями невероятной сложности, где присутствуют элементы древности и красоты.

Овладение такими тонкими обычаями и участие в них может создать мистические — но одновременно не лишенные способности расщепляться — связи между участниками праздничных церемоний.

Ссоры между ними могут возникнуть внезапно, но столь же внезапно может быть достигнуто примирение.

«Эразм» — название рубрики, где публикуются статьи о взаимодействии религии и политики в духе голландского гуманиста и ученого эпохи Возрождения

Материалы ИноСМИ содержат оценки исключительно зарубежных СМИ и не отражают позицию редакции ИноСМИ.

Источник: https://inosmi.ru/social/20190618/245299520.html

Томос Всемогущий: как автокефалия украинской церкви сделала из РПЦ раскольников

Русская православная церковь решение Константинополя не признала и разорвала с ним отношения.

Эта красота украинского барокко возвышается над столичными кручами еще с 18 века. Андреевская церковь на Андреевской горе. Отсюда – прекрасный вид на Киев, даже несмотря на пасмурную погоду.

И отсюда — лучше можно условно разглядеть: что же сейчас происходит с украинской православной церковью, ее автокефалией и будущим Томосом, говорится в сюжете ТСН.Тиждень. Потому что именно Андреевская церковь уже стала его символом.

«После исторического решения Константинопольского патриархата в отношении Украины – у нас состоялся такой важный практический шаг. Это – передача Андреевской церкви Константинопольскому патриархату в бессрочное, безвозмездное пользование», — рассказывает религиовед Александр Саган.

Автокефалия Украинской церкви не означает раскола православия — священник РПЦ

Смена центров влияния из Москвы на Константинополь — вот основной посыл появления здесь церкви, что представляет Вселенский престол. Да и вообще Византийская дипломатия крайне любит символы.

А здесь их более чем достаточно: и храм, что возвышается над Киевом (чтобы сразу было понятно кто тут главный) , и Андрей Первозванный — апостол , который по легенде сошел именно на эти киевские холмы, сделав их новым центром христианства.

И главное время, когда российский миф о канонической территории разлетается как карточный домик. И все эти Византийские посылы в Москве хорошо читают. И бесятся: «Продолжается межцерковный скандал. Казалось бы, с точки зрения украинцев, Вселенский патриарх – молодец.

Оттяпал у москалей украинскую церковь. Так думает и радуется потомок Бандеры. В этом – смысл его существования».

И беда РПЦ в том, что Вселенский патриарх говорит не о 60 последних лет. А про 300 лет русской религиозной оккупации Киевской митрополии. И подготовил для этого такое основательное каноническое основание — что сразу ясно кто, кому раскольник. Потому что именно о расколе заявил на этой неделе Московский патриархат. Но все по порядку.

11 октября. Стамбул. Митрополит Галльский Эммануил объявляет заключение Синода Вселенского патриархата о продлении предоставления автокефалии украинской церкви. Его слова эксперты-религиоведы назовут историческими. Потому что, во-первых, закрывается канал влияния «русского мира» на Украину, а во-вторых, Поместная церковь – это завершение процесса политической независимости Украины.

РПЦ хочет захватить место Вселенского патриархата, став главной православной церковью — УПЦ КП

Чтобы у нас наконец была создана поместная церковь, полностью автономная от Москвы – Константинополь делает и другие важнейшие шаги.

С главы Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарета и предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви Макария снята анафема.

На это все, уже даже по меркам Москвы, безбожно возмутится Русская православная церковь. Ее верхушка срочно устроила «партийный» съезд в Беларуси.

Похоже, именно Беларусь выбрана российскими церковниками совсем не случайно.

«Формально, Беларусь – это территория Константинопольского патриархата», — объясняет религиовед.

А это означает, что после получения Киевом Томоса от Константинополя – Москва теряет захваченную себе каноничность не только на украинской территории. Теоретически — восстановлена Киевская Митрополия должна восстановить свое влияние и на территории нынешней Беларуси, что соответствует всем историческим документам и признанным канонам во Вселенским престолом.

«Интересы церкви должны быть соблюдены». В Кремле отреагировали на разрыв отношений РПЦ с Константинополем

Поэтому, реакция российских чиновников в рясах – на грани истерики.

«Все эти решения, с точки зрения РПЦ, беззаконные и канонически ничтожные. На сегодняшнем заседании Священного Синода было принято решение о полном разрыве евхаристического общения с Константинопольским патриархатом», — рассказал глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата Митрополит Волоколамский Иларион.

Читайте также:  Какую тактику русские переняли у горцев во время кавказской войны

Выглядит такая позиция, одновременно нагло и смешно. Ибо гнилое яблоко , упавшее с ветки не может говорить о расколе с деревом, а тем более заявлять, что исключает из-за этого материнское дерево из яблонь .

«Исчерпав средства политического, экономического и морального давления – они уже как последнее средство воздействия применили формулу Евхаристического разрыва между церквами. Это означает, что имя патриарха Варфоломея не будет упоминаться в богослужениях московской церкви. Что, в конце концов, запрещено. Потому что четко указано, что они должны это делать», — объясняет религиовед.

Вслед за заявлением Русской православной церкви о разрыве отношений с Константинополем , почти идентичное заявление было распространено от Русской православной церкви за рубежом.

Но это лишь имитация многоголосия, потому что РПЦ за границей, это только филиал того же Московского Патриархата. Потому что на самом деле никакого голоса, что противоречило бы решению Вселенского престола, кроме как из Москвы больше не прозвучало.

А поведение Кирилла напоминает выстрел самого в себя.

Решение Константинопольского патриархата: пять основных вопросов относительно автокефалии украинской церкви

В частности, Афон такое модное паломническое место для русских – и непосредственно их президента Путина, где он даже занял трон императора – теперь для верных российского патриархата фактически табу.

Такую позорную позицию критикуют уже даже в самой российской церкви.

В частности, специалисты по каноническому праву заявляют, что действия руководства Московского патриархата «демонстрируют политическую ангажированность и безнаказанность чиновников Московской патриархии, которые решаются теперь высказываться о том, каким образом православным верующим следует согласовывать собственные действия с идеологической линией их группировки».

Хотя сам Константинополь по-божески отреагировал на истерику Москвы. А дипломаты бы сказали: показал мастер класс, и заявил, что со своей стороны не разорвал общения.

РПЦ объявила Вселенского патриарха раскольником

А пока российские батюшки разрывают все возможные дипломатические отношения с цивилизованным православным миром, за лидерами уже украинского православия остается пока одно, но самое важное: провести объединительный собор.

То есть представители Киевского патриархата, Украинской автокефальной церкви и УПЦ Московского патриархата должны собраться вместе, чтобы определить, как будет существовать дальше уже единая православная церковь. Речь идет именно о персоналиях , а не о юридических организациях.

«Вселенская патриархия уже наученная негативным опытом почти 20-летней истории объединения Киевского патриархата с Автокефальной церковью. И на сегодня речь не идет о том, что церкви объединяются. Речь идет о том, что объединяются епископы. Они будут объединяться как каждый индивидуально. Это сделает невозможным институциональный демарш», — объясняет религиовед.

В Беларуси священника отстранили от служения за фото охраны патриарха Кирилла

Поэтому священники собравшись на собор объявят о создании новой церкви и скажут, как она окончательно будет называться, какой у нее будет устав и, кто, в результате, будет главой уже объединенной поместной церкви. После этого ее предстоятель должен получить Томос Вселенского патриарха в Константинополе.

И это очень хороший алгоритм. Ибо если бы было иначе мы бы уже имели тревожный звоночек у предстоятеля УАПЦ Макария. Он, в частности, уже начал рассказывать про свои условия и препятствия для собора.

«Объединительный собор тогда ся отбудет, когда будет подготовлен устав, будет название обьединительной церкви. Названия нет, нет статуса или модели, какое ли будет устройство или патриарший, митрополичий – с чем идти на собор?» — заявил Макарий. Религиовед объясняет такую реакцию прагматично: «боязнь будто раствориться в киевском патриархате».

В РПЦ назвали «запретные» для российских православных храмы Константинопольского патриархата

Будто в ответ на эти опасения Киевский патриарх Филарет решил изменить свой статус в межцерковных отношениях . Он якобы снизил свой титул и теперь звучит как «Блаженнейший Архиепископ Филарет, Митрополит Киевский и всея Руси-Украины». Чем засвидетельствовал покорность перед Вселенским Патриархом. Впрочем он и дальше претендует на должность главы новой церкви. И это нравится не всем.

Зато Митрополит Онуфрий был на том Белорусском синоде, где Кирилл разрывал отношения с Вселенским престолом, и поддержал такое решение. То, что Москва приложит все усилия для раздора в Украине и срыва собора сомневаться не нужно. Используют любую зацепку и перевернут все вверх дном.

Филарет прогнозирует потерю Московским патриархатом права на название «УПЦ»

В то время, как русское православие несет дипломатический крах и все больше превращается в такого противного им самим «раскольника». У украинского православия есть все шансы стать независимой и влиятельной в религиозном мире фигурой. Лишь бы тех, кто наконец должны это сделать — не постиг лукавый.

Кстати,Андреевская церковь как была государственной собственностью так и осталась. Никто ее никому не дарил, как кричат об этом российские медиа. А передали для бесплатного пользования.

Такой же договор был с УАПЦ , но он закончился в 15 году. С тех пор Андреевский собор на реставрации.

И сейчас, есть шанс закончить реставрацию всей Киевской митрополии , которая ведет свою историю от апостола Андрея.

Андрей Орляк

Весь украинский православный мир в ожидании.

Уже до конца ноября ожидается Объединительный Собор, где священники из всех имеющихся в Украине православных церквей должны создать новую Единую поместную православную церковь и выбрать ее руководителя.

Только после этого Патриарху новой церкви будет предоставлен Томос об автокефалии и закончатся 300 лет церковной аннексии Киевского престола российским патриархатом.

Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титул

Источник: https://tsn.ua/ru/ukrayina/tomos-vsemoguschiy-kak-avtokefaliya-ukrainskoy-cerkvi-sdelala-s-rpc-raskolnikov-1236756.html

В упц объяснили, что титул «вселенский» на самом деле означает «патриарх византийской империи»

Ошибочно полагать, что Предстоятель Константинопольской Церкви, которого также называют Вселенским – это Патриарх всего мира.

Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титул

Скрин

Как сообщает Центр информации Украинской Православной Церкви, об этом сказал замглавы Отдела внешних церковных связей УПЦ протоиерей Николай Данилевич в эфире «Першого Козацького».

«Не надо думать, что Константинопольский патриарх – это Патриарх всего мира. Это Патриарх империи, которой уже нет. И если бы не территория Американской архиепископии, греки в Австралии, Северной Греции, острова Крит, у Константинопольского патриарха осталось бы 20-30 приходов, которые существуют на территории Турции», – сказал протоиерей Николай.

Он объяснил, что титул «Вселенский» означает на самом деле «патриарх Византийской империи».

«Вселенский не надо понимать в астрономическом смысле этого слова, что он там [Патриарх] земного шара, Марса и всей Солнечной системы. Вселенский Патриарх – значит Патриарх Византийской империи в переводе с греческого языка. Византийская империя называлась «икумени» – то есть населенная земля цивилизованными людьми, потому что греки всех считали варварами», – разъяснил спикер УПЦ.

Он напомнил, что титул «Вселенский Патриарх» приняли где-то в VI-VII веке, и против него протестовали в свое время и Папа Римский, и другие Предстоятели.

«Потому что все патриархаты – Римский, Антиохийский, Александрийский, Константинопольский, Иерусалимский – они все были на территории одного и того же государства – Византийской империи.

И когда назвал сам себя Константинопольский Патриарх вселенским, то есть имперским, Папа Римский сказал: «Извините пожалуйста, а тогда кто я? Если ты – всей империи.

Но я же тоже нахожусь на территории империи»», – добавил протоиерей Николай.

Тем более, что в переводе на латинский язык этот титул вообще переводился как «универсалис», отметил священнослужитель.

Он также рассказал, что папа Римский до сих пор в официальных письмах Константинопольскому Патриарху пишет: «Архиепископу Константинополя – Нового Рима».

«Точка. И «Вселенскому Патриарху» не пишет. Он не признает за ним титула Вселенского Патриарха», – заключил спикер УПЦ.

Спасибо за Вашу активность, Ваш вопрос будет рассмотрен модераторами в ближайшее время

Источник: http://for-ua.com/article/1179537

Какой "вселенной" правит Вселенский патриарх Варфоломей

О том, что на самом деле сегодня значит Константинополь и какой «вселенной» правит Вселенский патриарх Варфоломей, «РГ» рассказывает известный богослов, церковный аналитик Сергей Худиев.

Слова «Вселенский патриарх» звучат завораживающе. В переводе с сакрального это «самый главный». Может ли на это претендовать Константинополь?

Сергей Худиев: Когда-то, в средние века, Константинополь был центром цивилизованного мира, славнейшим — славнее не было на Земле — городом. Город городов, наши предки называли его Царь-градом. Это был абсолютный центр не только для жителей Римской империи — для жителей всего тогдашнего мира.

Слово «вселенная», «ойкумена» означало для жителя Восточной Римской империи мир, который существовал в границах этой империи. Отсюда и этот высокий титул — «Вселенский патриарх». Епископ Константинополя, естественно, воспринимался как главный епископ империи и обладал «первенством чести».

Но это не означало какого-то принципиально иного статуса — он был первым среди равных.

А сейчас?

Вселенский патриарх: что на самом деле значит этот титул

Богослов Сергей Худиев: Константинопольcкому патриарху кажется, что он глава православного мира вообще. Но это иллюзия. Из личного архива Сергея Худиева.

Сергей Худиев: С тех пор прошло очень много времени. Мы знаем, что Восточная Римская империя, которую потом назовут Византией, пришла в упадок и в конце концов была завоевана турками. Турки дали определенное самоуправление греческой православной общине. И оставили Константинопольского патриарха ее лидером.

Но в 20-е годы XX века греки предприняли неудачную попытку восстановить империю, проиграли войну с Турцией — и это привело к массовым депортациям греческого населения. Константинопольскому патриарху удалось остаться в Константинополе с огромным трудом и почти без паствы. Сегодня в Стамбуле живут около 100 греков.

На этих 100 стамбульских греках все не кончается. У него есть еще приходы — в Соединенных Штатах, в Греции. Но великого, грандиозного статуса, который был у Константинопольского патриарха во времена Восточной империи, сегодня нет.

Сейчас это епископ очень небольшого квартала в Стамбуле, полностью находящийся под турецкой властью. Однако патриарх Варфоломей, вспоминая то положение, которое было у епископа Константинопольского в эпоху расцвета самого Константинополя, пытается к нему апеллировать.

Ему кажется, что он есть глава православного мира вообще. И все должны ему подчиняться.

По аналогии с Папой Римским?

Сергей Худиев: Да, у католиков, так сложилось исторически, Церковью управляет Папа. И он рассматривается как своего рода монарх, духовный глава всех католиков. В Православной церкви сложилась другая система управления.

Существует пятнадцать патриархатов, каждый из которых обладает полномочиями внутри своей поместной церкви. Патриархи равны между собой. У каждого патриархата есть своя каноническая территория. И правила Православной церкви запрещают епископу входить на чужую каноническую территорию.

Епископ Москвы, например, не может вмешиваться в дела епископа Санкт-Петербурга. Очень важный пример незыблемости этого правила показывала русская Церковь после войны 2008 года, когда югоосетинские православные приходы попросились в Московскую патриархию.

Но Москва отказалась их принять, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской церкви. Но Константинополь почему-то решил, что может прийти на каноническую территорию другого патриархата — Московского.

При том, что Константинопольский патриархат всего лишь «один из» православных патриархатов, никак ни над кем не возвышающийся?

Сергей Худиев: Да. Его когда-то чрезвычайно высокий статус, заданный столичным статусом Константинополя — анахронизм. Этой империи давно нет. И если даже начать искать ближайший аналог православной империи, то во всяком случае не в Турции.

Читайте также:  Как казаки сделали амур русской рекой

Но «епископ одного стамбульского квартала» хочет создать «автокефальную украинскую церковь».

Сергей Худиев: Да. И здесь надо прежде всего отметить, что все движение за «автокефалию для украинской церкви» было инициировано и раздуто светскими властями. Каноническая Украинская православная ни о чем подобном не просила и не просит. Среди людей, которые борются за автокефалию, очень немного хотя бы формальных членов Церкви.

Среди борцов за автокефалию для украинского православия — люди, которые определяют себя как униаты, протестанты, атеисты и кто угодно еще. Это чисто политический проект. Его главная цель — подавить каноническую Украинскую православную церковь, законно связанную с Московским патриархатом. Это враждебность украинских националистов.

Национализм принципиально враждебен христианству и Церкви. Он постулирует «Украина понад усе», а для христианина конечно, «надо всем» — Христос. Националистическое приветствие «Слава Украине» — сознательная пародия на традиционное для украинцев благочестивое приветствие «Слава Иисусу Христу». Националистов устроила бы своя карманная националистическая церковь.

У них есть так называемый «Киевский патриархат», иначе известный как «Филаретовский раскол», но он не признан в православном мире. С помощью патриарха Константинопольского они надеются получить признание. А патриарх Варфоломей, имеющий не слишком многочисленную паству, грубо говоря, хочет, чтобы под ним было больше народу.

И именно поэтому, я думаю, он пошел на соглашение с украинскими националистами. Их интересы пересеклись.

Русская православная церковь во время Грузино-осетинской войны повела себя, как должно вести себя Церкви, если это настоящая Церковь. Константинополь и украинские раскольники с политической примесью ведут себя так, как в Церкви себя не ведут.

Сергей Худиев: Что касается украинских политиков, то это обычные макиавеллисты, что от них еще ожидать. Но вот поведение патриарха Варфоломея пока разочаровывает. Он-то все должен знать куда лучше, чем наэлектризованные украинские националисты.

Константинополь вдруг заговорил о недостаточности исторических оснований для когда-то выбранной Русской православной церковью независимости от Константинополя.

Сергей Худиев: Она была выбрана 300 лет назад. И 300 лет все исторические основания были, а сегодня стали сомнительными?

Насколько ресурсна Константинопольская патриархия? Украина для нее «лакомый кусок»?

Сергей Худиев: Все достаточно прозрачно: у Константинополя мало приходов, он хочет увеличить их число, и Украина очень — очень лакомый кусок.

И прежде всего бросается в глаза вопиющая неэтичность поведения патриарха Варфоломея по отношению к его собрату, митрополиту Онуфрию.

Он признавал его в качестве собрата епископа — а теперь обращается с ним и его паствой как с пустым местом, посылая своих экзархов без всякого с ним согласования. Для человека, претендующего на то, чтобы быть добрым пастырем всего православного мира, это просто немыслимо.

Константинополь решится дать томос украинским раскольникам?

Сергей Худиев: Какое-то — совсем небольшое время — назад я бы сказал, что патриарх Варфоломей не пойдет на такой безответственный шаг. Но сейчас уже видно, что он может так поступить. Другое дело, что нет структуры, которая может получить этот томос. Кто-то должен созвать собор различных украинских расколов и создать ее. Поэтому пока неясно, как будут развиваться события.

Если Константинополь постарается легитимизировать украинских раскольников…

Сергей Худиев: Это приведет к резкому усилению давления на каноническую Украинскую православную церковь. Раскольники и так демонстрировали по отношению к ней крайнюю враждебность.

И две великих лавры могут попытаться отобрать у канонической Церкви?

Сергей Худиев: Кого только не было в наших великих лаврах — и большевики, и фашисты. Но не будем забывать, что «врата ада не одолеют Церковь».

Источник: https://rg.ru/2018/09/11/kakoj-vselennoj-pravit-vselenskij-patriarh-varfolomej.html

3. Константинопольская Православная Церковь и ее отношения с Московским Патриархатом в 1945-1950-е гг

В заключительный период Второй мировой войны и первые послевоенные годы были предприняты попытки ликвидировать некоторые расколы, в создании которых в свое время принимал участие Вселенский Патриархат. Так, например, 6 марта 1945 г. вернулись в юрисдикцию Московского Патриархата приходы Эстонской Православной Церкви.

28 октября того же года Патриарх Алексий написал Константинопольскому Патриарху Вениамину о намерении вновь принять под свою юрисдикцию Финляндскую Православную Церковь, «как находившуюся всегда в ведении Церкви российской»,160 однако из этого ничего не вышло (Финляндская Церковь так и осталось автономной в юрисдикции Вселенского Патриархата).

23 января 1946 г. Патриарх Алексий писал председателю Совета по делам Русской православной церкви Г.Г.

Карпову о том, что, учитывая «фактическую потерю авторитета среди православного мира «Вселенским» Константинопольским патриархатом», надо «принять действенные меры в деле собирания в лоно Матери-Церкви еще не воссоединенных с нею епархий (Сев. Америка, Финляндия, Южн.

Америка, Польша)». В связи с этим Первосвятитель предлагал заняться вопросом «об «убеждении» (чрез митр.

Фиатирского Германоса в Лондоне или при посредстве экзарха Болгарского Стефана) Константинопольского патриарха Вениамина в необходимости прекратить его прежнюю политику в отношении к Русской Православной Церкви и отказать в дальнейшем «окормлении» («временном» — согласно томосов Константинопольского патриарха) Польской и Финляндской церкви».161

Через неделю – 29 января Патриарх Алексий отправил письмо митрополиту Варшавскому и всея Польши Дионисию (Валединскому), в котором указывал: «Ожидаем возвращения Православной церкви в Польше к каноническому порядку.

Уверены, что и Вселенская патриархия, стоящая, как подобает, на страже священных канонов, признает благовременным восстановление в Православной церкви, находящейся на территории Польской Республики, правильного и законного церковного строя, вытекающего из ее положения дщери Р[усской] П[равославной] ц[еркви]».162 Однако это требование выполнено не было.

Еще 7 сентября 1945 г. после поездки митрополита Николая (Ярушевича) в Париж Священный Синод Московского Патриархата принял постановление о воссоединении с Русской Церковью 75 приходов Западно-Европейского экзархата.

Выступая 29 августа на Епархиальном собрании, созванном по вопросу воссоединения, митр. Николай несколько дезинформировал собравшихся, уверяя, что вопрос в целом уже урегулирован с Вселенским Патриархом.

К сожалению, это оказалось не так.

В последний год своей жизни митрополит Евлогий (Георгиевский) дважды обращался в Константинополь за разрешением вопроса о своем каноническом положении, однако Вселенская Патриархия ничего не ответила на его запросы. Так 1 октября 1945 г.

в своем письме к Патриарху Вениамину Владыка Евлогий писал: «Наше воссоединение с административным организмом Московской Патриархии и каноническое подчинение ему отныне предрешено.

Но формы нашего подчинения, управления и дальнейших при этом взаимоотношений со Вселенским Престолом еще не выяснены.

Само собой разумеется, что Патриарх Московский кир Алексий не замедлит вести по сему предмету с Вашим Святейшеством надлежащие переговоры… Всем этим указуется срок окончания действия статута нашего Экзархата во всей ее настоящей полноте особыми актами Вселенского Престола и Московского Патриарха».163

4 ноября 1945 г.

Патриарх Алексий телеграммой сообщил Патриарха Вениамина, что с его устного благословения, переданного из Константинополя митрополиту Евлогию, было «осуществлено присоединение к нашей Матери-Церкви Экзархата Западной Европы», и попросил на это письменное благословение на это Константинопольской Патриархии, но и данный запрос остался без ответа.164 Возможно, причиной была тяжелая болезнь Патриарха Вениамина, кроме того, на позицию Константинопольской Патриархии могли повлиять политические осложнения, возникшие в этот период между Турцией и Советским Союзом.165 Владыка Евлогий временно считал себя экзархом двух Патриархов и обоих поминал за богослужением.

14 февраля 1946 г. скончался Патриарх Вениамин I. На его похоронах присутствовал советский генеральный консул, который при посещении Фанара заявил, что его правительство оценило вклад, внесенный Православной Церковью в дело распространения в мире гуманистических идей.

Во время церемонии похорон предполагаемый преемник усопшего митрополит Халкидонский Максим некоторое время находился в автомобиле консула. На Пасху 1946 г. был даже временно возобновлен старый обычай, не применявшийся с 1917 г., по которому российский дипломат сопровождал Пасхальной ночью Патриарха от его резиденции до дверей храма: весной 1946 г.

в ходе шествия с правой стороны Первосвятителя находился посол Греции, а с левой — советский генеральный консул.166

20 февраля 1946 г. новым Константинопольским Патриархом был выбран Владыка Максим (Вапорцис), в Патриаршестве Максим (Максимос) V. Он родился в 1894 г., в 1919 г. окончил богословское училище на о.

Халки и был рукоположен во диакона, затем служил архидиаконом в митрополиях Халкидона и Эфеса, состоял патриаршим иеродиаконом и помощником секретаря Священного Синода. В 1927 г. о. Максим был главным секретарем Синода, в 1928 г. – архимандритом патриаршего храма. В 1930 г. его возвели в сан митрополита и в 1931 г.

избрали членом Синода и местоблюстителем великого протосинглера. После назначения в 1932 г. митрополитом Халкидонским Владыка в течение 10 лет управлял Синодом, одновременно он возглавлял административный совет Халкинского богословского училища. Как уже говорилось в 1936 г.

митрополит Максим не был избран Патриархом, так как турецкое правительство удалило его имя из списка кандидатов. Включение имени Владыки в подобный список через десять лет свидетельствовало об улучшении греко-турецких отношений в то время.

Это улучшение также способствовало тому, что Патриарху Максиму удалось вернуть под контроль греческой общины Стамбула госпитальный комплекс в Балыклы и церковь Спасителя, отнятые ранее, как говорилось выше, сторонниками «Папы» Евтима.167

По случаю своего вступления на Патриарший престол Максим V в послании к митрополиту Евлогию написал, что он по прежнему считает его (вопреки желанию Московской Патриархии) своим экзархом в Европе и напомнил порядок поминовения Патриаршего имени за богослужением.

Первосвятитель РПЦЗ митрополит Анастасий обменялся с Патриархом Максимом сердечными приветственными грамотами, где Владыка Анастасий был назван «возлюбленным о Христе собратом», а не раскольником.

Кроме того, новый Вселенский Патриарх встретился с настоятелем прихода РПЦЗ в Стамбуле архимандритом Серафимом (Палайдой) и выказал ему большое расположение.168

В декабре того же года Сербский Патриарх Гавриил в беседе с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем (Ярушевичем) так охарактеризовал действия Патриарха Максима: «Константинопольская церковь – это красивый переплет книги, из которой вырваны все страницы.

Она – в упадке, и духовном, и материальном. Живет только на английские деньги. Патриарх Максим, скорее, русофил, но ни одного самостоятельного шага он сделать не может: за него работает окружение, особенно митр.

Иоаким и Геннадий – сторонники власти Вселенского патриарха над другими церквами и не любящие Русской церкви».169

2 марта 1946 г.

Патриарх Алексий отправил Максиму V телеграмму: «В октябре минувшего года пред почившим святейшим патриархом Вениамином по просьбе православных в Финляндии был возбужден мною вопрос о возвращении Финлянлдской православной церкви в лоно Матери-Церкви Русской, так как причины временного перехода ее в ведение Вселенского патриарха в настоящее время отпали.

Православная паства Финляндии с нетерпением ждет этого возвращения. Такое же ходатайство перед почившим патриархом возбудил в свое время митрополит Евлогий из Парижа. До сего времени ни в Финляндии, ни в Париже ответа от Вселенского престола не было». Уже 9 марта Патриарх Максим прислал ответную телеграмму: «Финляндский церковный вопрос решен, пишем.

Константинопольский Максим». 13 марта не вполне удовлетворенный Патриарх Алексий еще раз телеграфировал: «Телеграмму Вашего святейшества о разрешении финляндского церковного вопроса получил с удовлетворением. Ожидаю решения и по парижскому церковному вопросу, о чем я телеграфировал Вам 2 марта».170 Но решение этого вопроса затянулось.

Источник: https://www.ippo.ru/ipporu/article/3-konstantinopolskaya-pravoslavnaya-cerkov-i-ee-ot-201713

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector