Зачем в ссср возрождали языческие обычаи

Павел Волков фотограф, для bbcrussian.com

Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption Игра в День Перуна: мужчины с согласия девушек подбрасывают их в воздух

Сейчас в России несколько десятков неоязыческих организаций, их участники известны как родноверы. Многие из них живут в больших городах, почитая древнеславянских божеств Перуна и Велеса параллельно с работой юристами, учителями, инженерами.

Больше года я езжу по Центральной России и фотографирую людей, для которых языческие обряды — это нечто большее, чем хобби или интерактивный театр в качестве развлечения в выходные дни. Они стараются относиться к язычеству как к религии и говорят об уважении к природе, почитании предков и «восстановлении корней».

Язычники, с которыми я общался, называют себя аполитичными и далекими от организаций националистического толка.

Меня поразил размах языческих праздников, и в своем проекте я хотел показать, как древние ритуалы сочетаются с современной жизнью в России.

Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption Огромный хоровод проносится вокруг костра на праздник Купало (также известный как Иван Купала) в день летнего солнцестояния Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption День бога грома Перуна — праздник воинов и ремесленников Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption В XXI веке важно помнить про связь с природой, говорят язычники Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption На празднике Купало огонь символизирует перерождение Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption День Перуна Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption Женщина у родноверов — почти богиня, она дает новую жизнь Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption В московском Музее славянской культуры Константина Васильева Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption Коляда — праздник зимы, начало новогоднего цикла Зачем в СССР возрождали языческие обычаи Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption Обряд имянаречения Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption Юристы-родноверы Андрей и Евгения называют язычество «более экологическим» мировоззрением Правообладатель иллюстрации Pavel Volkov Image caption После ритуала «вождения медведя» во время Коляды

Фотограф Павел Волков родился на Урале, изучал фотографию в Санкт-Петербурге, затем переехал в Москву. Его документальные проекты посвящены субкультурам, армейской тематике, паралимпийцам.

«Инстаграм» Павла Волкова — @pavelvolkovphoto

Источник: https://www.bbc.com/russian/blog-photo-49581200

Во что верят и какие обряды практикуют современные российские язычники

Зачем в СССР возрождали языческие обычаи

Группа людей в пестрых этнических одеждах собирается вокруг кучи сухих веток. «Когда мы обращаемся к богам, мы поднимаем руки к небу, но не потому, что боги живут на небе. Боги живут внутри нас», — говорит один из волхвов, молодой человек с редкой бородкой и светлыми волосами, одетый в самодельную рубашку с символами солнца. – «Мы стоим на Матери-Земле и обращаемся к Отцу-Небу, и мы указываем, от сердца к солнцу воздымая длань, показываем наш путь…» – речь волхва сопровождается «римским салютом» Все это – часть неоязыческого праздника, организованного современными русскими. «Слава Сварожичу, Богу Огня!» –восклицает другой волхв, и все повторяют: «Слава!». Кто-то бьет по кожаному барабану, а кто-то перебирает струны на гитаре. Куча веток в центре круга превращается в костер. Этот ритуал  посвящен богам огня (Сварожич) и Солнца (Ярило), но все обряды, слова и одеяния придуманы самими верующими. Имеет ли современное русское язычество исторические корни или это просто модное увлечение?

Избранные

Сейчас в России существует 10 официальных языческих религиозных организаций. Численность верующих-язычников в таких регионах, как Алтай, Якутия и Республика Тыва высока – более 13%.

Но в основном это местные шаманские культы, не связанные со славянским язычеством.

В центральных регионах язычество нельзя назвать популярным: численность зарегистрированных язычников – обычно не более 1,5%, в некоторых областях их нет вовсе.

В России славянское неоязычество стало появляться в 1980-х годах. Первые «гуру» этого движения, такие, как волхв Велемудр (Алексей Наговицын) или волхв Велеслав (Илья Черкасов), вместе начали справлять древние славянские праздники, такие, как Масленица, летнее солнцестояние и Иван Купала.

Последователи славянского неоязычества называют себя родноверами. Их первая официальная религиозная организация была зарегистрирована в 1994 году.

В настоящее время одна из самых влиятельных общин у родноверов называется «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ).

Она была основана в 1997 году и в настоящее время включает несколько местных неоязыческих групп по всей России, в основном в центральном регионе.

Но, кроме родноверов, есть и другие люди, которые также разделяют взгляды неоязычников и пытаются им подражать. Группа VK «Славяне. Язычество. Русь», насчитывает около 250 тысяч человек подписчиков. Страница в основном посвящена древнему славянскому фэндому – постам о мистических верованиях, славянски принципах жизни и мотивирующим картинкам.

Елизавета Орлова, официальный администратор этого сообщества, называет себя верующей-язычницей, но говорит, что в основном она исповедует свою веру в одиночку: «Каждый день я не совершаю обряды из за отсутствия единомышленников, и вообще считаю что каждый день это излишне, периодически делаю наполнение сил стихиями и так же использую руны в некоторых целях», – говорит Елизавета.

Память рода

Зачем в СССР возрождали языческие обычаи

Какие  же источники использовали неоязычники для воссоздания верований и обрядов, которые они практикуют? Владимир Коваль, кандидат исторических наук, заведующий отделом археологии средневековья Института археологии РАН, подтверждает, что единственным источником, рассказывающим нам о дохристианском славянском язычестве, являются летописи. «Археологические данные о язычестве либо отсутствуют, либо спорны. Более всего известно о погребальных обрядах (кремациях), но даже тут все очень неоднозначно», – утверждает Владимир Коваль. – «Восточное славянство до 988 г. безусловно было языческим, однако оно не оставило грандиозных памятников типа Стоунхенджа». В чем же проблема с летописями? Дело в том, что они были созданы спустя несколько сотен лет после принятия христианства и написаны в православных монастырях, поэтому вся информация в них передана предвзято.

На вопрос об отсутствии исторических источников Елизавета даже не повела бровью: «Данных действительно очень мало, но в людях присутствует родовая память и некоторые люди вспоминают некоторые вещи, да и иногда подсказывают силы, которые выше нас, богами я их называть не рискну».

Читайте также:  Был ли на самом деле подвиг ивана сусанина: мнение историков

Зачем в СССР возрождали языческие обычаи

Но существовали ли вообще славянские боги? Мы знаем, по крайней мере, одного из них, Перуна-громовержца, но ни одно из его святилищ еще не было обнаружено.

До недавнего времени «Збручский идол», каменная скульптура, изображающая четырех славянских богов, был самым известным археологическим открытием, связанным со славянским язычеством, но в 2011 году украинские историки Алексей Комар и Наталья Хамайко предоставили убедительные доказательства того, что скульптура  является подделкой 19-го века. Изучение состава камня показало, что он намного моложе 10 века, к которому должен был принадлежать.

Оскверненные святилища

Зачем в СССР возрождали языческие обычаи

Русская Православная Церковь категорически против славянского неоязычества. Бывший Патриарх Московский Алексий II осудил язычество в 2004 году, сравнив его с терроризмом. В 2014 году Патриарх Московский  и Всея Руси Кирилл назвал попытки воссоздать псевдорусские языческие верования» «болезненными и опасными».

Известно, что христиане, или люди, которые соотносят себя с ними, иногда оскверняют святилища, созданные неоязычниками. Елизавета упоминала, что какие-то люди нарисовали граффити на Синем Камне, который язычники считают священным.

В 2017 году были уничтожены деревянные идолы в лесном массиве парка Царицыно в Москве – неизвестные сожгли их и раскололи топором. Тогда местные верующие-язычники создали группу в социальной сети, которая поддержала возведение и защиту новых статуй идолов.

«Данное капище не является собственностью какой-либо общины!» – говорится на официальной странице святилища. «Это народное капище, куда каждый может смело приходить с добрыми намерениями!»

Мы никоим образом не умаляем значения убеждений, которые используют неоязычники, но считаем, что эти системы убеждений можно легко сравнить с изобретенными культами нового времени, такими как «Викка» или другие альтернативные духовные культы.

Никита, часто бывавший на неоязыческих праздниках, говорит, что подобные святилища могут быть использованы для воссоздания «жертвоприношений»: «Так как общепринятого перечня молитв, заклинаний или прочего нет, то люди, как правило, говорят некую речь, обращенную к Родным местам, Родной Земле, а также к ближайшим природным объектам – если это пригород, то обязательно найдётся некое место, где когда-то предки что-то делали, если город, то обязательно найдётся место которое что-то помнит.  Вероятнее всего, всё это выдумывает сам автор текста. Так как сказанное отражает вкусовые и мировоззренческие идеалы собравшихся, то из присутствующих никто не против.. После этого проводится некий обряд, в зависимости от того, кому именно поклоняется данный волхв. Обычно, берётся мясо из магазина и ритуальным ножом разделывается и или съедается или закапывается в землю, аналогично с другими продуктами. Всё это дар богам».

Некоторые неоязыческие организации официально запрещены в России, и не по религиозным соображениям. «Эти люди часто яростно настроены против правительства.

Многие из них негативно относятся к современной России, они думают, что страну захватили евреи, что необходимо построить российское национальное государство и так далее», – говорит Никита. Православная церковь, по их мнению, также чужда россиянам.

Неоязычники высокомерно отстраняются от всех других «русских». Если говорить о людях, которые относят себя к правым, и об их идеологии, Елизавета отмечает, что «многие люди отстраняются от семьи и друзей, поэтому принятие язычества не останется незамеченным.

Около 50 процентов членов нашей общины являются людьми правых взглядом. И с этим есть проблемы, потому что иногда нас сравнивают с Третьим рейхом!»

Зачем в СССР возрождали языческие обычаи

Маловероятно, что древние славянские языческие верования могли быть связаны с идеей расового превосходства – эти верования родились на традиционно многонациональной территории современной Украины, (именно там находится большинство археологических находок, связанных с язычеством).

Но, как говорит археолог Владимир Коваль, сейчас в любом случае настало время пересмотреть наши знания о русском прошлом: «Сегодня археология России находится на этапе трудной переоценки старых («романтических» или, проще сказать «фантазийных») представлений о язычестве, в поиске понимания чрезвычайно сложного процесса освоения православных ценностей языческим сообществом, сохранения в уже православных общинах громадного числа остатков язычества. Этот поиск пока не привел к созданию какой-то стройной концепции, однако уже ясно, что прежние схемы были именно схемами, т.е. далекими от реалий эмоциональными конструктами, которые уже невозможно воспринимать как строго научные построения.

Скажу еще откровеннее: советские археологи отдавали предпочтение не фактам (коих было мало), а гипотезам, основанным на их домыслах. Но я не стал бы делать отсюда поспешный вывод о ненаучности наших предшественников. Этот  путь прошла не только советская археология, но и археология Европы, Америки. Это закономерный этап научного познания». 

Источник: https://ru.rbth.com/read/328-slavic-paganism

(Не)забытые славянские обряды и обычаи | Статья

Праздник урожая, праздник огня и воды, рождение, свадьба или смерть, — наши предки-славяне знали, как отметить каждый день (и каждую ночь). Сколько славянской души в нас осталось? 

Когда-то давным-давно был на свете народ, который жил в согласии с циклами природы, с уважением относился к путникам из дальних стран, ценил свободу и не знал, что такое власть. Нет, это не сказка: это всего лишь краткая характеристика древних славян, которую приводит в своей книге «Тайны славян» Лешек Матела.

Славяне занимали пространство между Одером, Эльбой и Зале; западные границы территорий их проживания простирались аж до полуострова Ютландия, а южные — до Балкан, а также Чехии, Моравии, Венгрии, бассейна Днепра и верхней Волги.

Народ этот говорил на разных наречиях и имел некоторые региональные различия, а объединяли его похожие обычаи, обряды и верования.

Достойное начало года

Коледование в Подхале, Буковина Татшанская, фото: Адриан Гладецкий  / Reporter /East News

Отсчет праздников у славян начинался с  21-го декабря — символической победы света над тьмой. Торжества по случаю Коляды, или Зимнего Солнцестояния, длились до 6 января. Свою радость по поводу все более долгих и теплых дней древние славяне выражали через песни,  называемые колядками. Ритуальные же визиты к знакомым хозяевам должны были обеспечить нашим предкам благополучие в новом году.   

В домах ставили «древо жизни», то есть сноп зерна, или омелу (елки появились значительно позже). В первый день зимы не забывали о духах предков: на кладбищах зажигали огонь, чтобы согреть умерших (а заодно чтобы помочь солнцу в борьбе со тьмой), устраивали пиры — тризны. В этот день предсказывали погоду на следующий год и пытались увидеть будущее.

Читайте также:  Почему киевская русь на самом деле не была государством

Со временем Коляды получили христианскую интерпретацию. Но почему же тогда католики празднуют Рождество 25-го, а не 21-го декабря? Дело в том, что в Древнем Риме этот день был посвящен богу солнца (Sol Invictus), которого чтил император Константин. Говорят, что после принятия христианства он «христианизировал» языческий праздник, чтобы совместить обе религии.

Весна — ах, это ты

В деревне Езежаны в Польше топят Марену, фото: Яцек Щверчиньский / Forum

Языческие корни имеют и такие польские обычаи, как бросание в воду чучела Марены, раскрашивание яиц, Поливальный понедельник и даже наведение весеннего порядка. С окончанием зимы приходило  время шумно отметить возрождение сил природы: поэтому 21 марта начали праздновать Встречу весны. Отмечали этот день по-разному. Одни одевали соломенное чучело (Марену) в белые тряпки, а на голову ему надевали терновый венец, сделанный из ветвей боярышника. С Мареной под звуки трещоток проходили через всю деревню, а затем чучело сжигали или топили — чтобы таким образом окончательно проститься с зимой, смертью и болезнями.  

Другие красили яйца, считая это знаком возрождения жизни. Узор на скорлупе рисовали с помощью топленого воска, а  коричневую или красную краску получали, опуская яйца в посуду с луковой шелухой или охрой. Обычай этот пришел из Персии (это может считаться подтверждением одной из теорий происхождения славян), где яйца использовали в лечебных целях, а также снимали с их помощью порчу.

В Поливальный понедельник женщин обливают водой, фото: Мариан Зубжицкий / Forum

Приветствовать весну готовилась вся семья. В избах убирались и проветривали их, женщины пекли пироги, мужчины разводили костер на холмах.

Юноши и девушки приносили в дом покрытые почками ветки вербы, из которых делали небольшие метелки (аналог современных пасхальных пальм): ими ударяли друг друга, чтобы прогнать все плохое.

Очистительную силу имела также вода, поэтому люди поливали ей друг друга. Позже два эти обычая слились воедино.

Купальская ночь, или День святого Валентина по-славянски

Ночь Купалы, Пшемысль, фото: Вальдек Сосновский/ Forum 

«День Купалы — самый длинный в году — и Ночь Купалы — самая короткая — были сплошным потоком веселья, песен, игр и обрядов», — писал Йозеф Игнаций Крашевский в «Старом предании». Однако одной ночи празднований славянам было решительно мало. Торжества начинались накануне дня летнего солнцестояния (20 июня) и продолжались четверо суток. Ночь Купалы была прежде всего праздником огня и воды. На возвышенностях разжигали костер, высекая огонь двумя кусками дерева: участникам обряда это должно было придать сил, урожаю — дать плодородность, а животным — плодовитость. Около костра пели и танцевали. Считалось, что прыжки через него очищают и защищают от злой энергии.  

Наши предки верили, что в Ночь Купалы живительное свойство имела и вода. В это время официально прекращался трехмесячный запрет на купание (он касался погружения в реки, озера и ручьи в течение дня), а ритуальное обмывание водой в Купальскую ночь прогоняло болезни и порчу.

Девушки плели венки из цветов и семян, а потом пускали их по течению реки.  Если венок, который выловил юноша, попадал к своей хозяйке, молодые объединялись в пару. Эта ночь, когда молодые позволяли себе больше, чем обычно, часто становилась ночью сексуальной инициации.

Международная ночь св. Яна в Пиле, Славомир Ользацкий / Forum

По легенде, только в ночь на Ивана Купала начинал цвести папоротник. Тот, кто находил цветок, становился богатым и удачливым. В этот же праздник гадали на цветах ромашки, дикой сирени и даже на укропе (девушки вешали на его стебель цветную ниточку  и давали растениям имена своих возлюбленных: укроп, который к утру вырастал самым высоким, означал самое сильное чувство).

Праздник Купалы так сильно укоренился в славянских традициях, что костел включил этот языческий обычай в христианский календарь: Ночь Купалы сегодня известна под названием Ночи святого Яна (торжества проходят в День святого Яна, 24 июня).

Обжинки

Обжинки. Адам Хелстовский / Forum
 

В первый день осени проходил Праздник урожая, к которому начинали готовиться еще в августе. После окончания жатвы в поле оставляли несколько нескошенных колосьев, называемых «бородой», а часть относили в храм. За несколько дней до начала основных торжеств перед статуей Святовита (бога войны и урожая) ставили кубок с медовухой — священным напитком славян. Напитка убыло — значит, жди несчастья; наполненная же до краев чаша считалась предвестником богатого урожая.  

Во время праздника богов благодарили за урожай и просили у них еще лучшего урожая в следующем году. Плели венки, пекли калачи. Народный характер Праздника урожая оказался сильнее времени: сегодня Обжинки празднуют в один из воскресных дней сентября, сразу по окончанию жатвы.

За души предков

Двое могильщиков обедают на кладбище. Кадр из фильма Михала Дудзевича «Халтура», фото: киностудия «Кадр» / Национальная синематека, www.fototeka.fn.org.pl

После смерти души попадали в страну вечного счастья, однако несколько раз в году они возвращались в мир живых — и тогда нужно было достойно их встретить. Ритуалы, связанные с праздником Дзядов, основывались на мысли о том, что духи могут оказать услугу живым (научить нравственности), а живые — духам (например, принести им на могилу еду или питье). На кладбищах разжигали костер, а на перепутьях дорог разжигали деревянные поленья, чтобы указать духам дорогу в рай. В честь мертвых устраивались пиры, игрища и песнопения.

В некоторых регионах Польши обычай «кормить» души предков практиковался до начала ХХ века, хотя с приходом христианства праздники мертвых ограничили сначала до двух, а потом и до одного дня в году: 2 ноября отмечают День поминовения усопших. Пережитком языческой традиции весенних Дзядов стал краковский праздник Ренкавка (от названия кургана,  с которого скатывали яйца — символ восстания из мертвых)

Читайте также:  «ермак xix века»: почему так говорили про генерала черняева

Новая жизнь

Ребенок в люльке , 60-е годы, фото: Крис Ниденталь / Forum

Самым большим праздников в семье считалось рождение ребенка. Однако славянского потомка с радостью ожидали не только родители, но и демоны — поэтому на коляске завязывали красные ленточки, оберегающие от порчи, под кроваткой или на пороге клали острые предметы, а вокруг окон сажали терн, колючие или жгущие растения, раскидывали соль и чеснок. В избе целыми днями горел огонь. Чтобы обмануть злых духов, родители иногда притворялись, что младенец умер.

Перед самыми родами женщины обращались к богу Роду и его помощницам Роженицам с просьбой даровать малышу здоровье.

Славяне верили, что в ночь после рождения ребенка являются три божества, которые решают судьбу новорожденного, рисуя на его челе таинственные знаки, невидимые человеку.

Чтобы задобрить Рожениц, для них готовили угощение из хлеба, сыра и меда. В гости приглашали родственниц и угощали их кашей.

Мужской возраст

«Пострижины» , репродукция: Петр Мечик / Forum

В то время как организация большинства обрядов и обычаев древних славян была общим делом, пострижины касались только мальчиков. Когда юноше исполнялось 12 лет (хотя некоторые источники говорят о возрасте 7 или 10 лет), ему первый раз стригли длинные волосы. Совершить этот символический переход из детского возраста во взрослый мальчику помогал отец, который с этого времени брал на себя ответственность за воспитание потомка (до этого сын жил под опекой матери). Во время этого ритуала мальчик получал «настоящее» имя — ибо имя, которое он получил при рождении, исполняло лишь функцию защиты ребенка от злых духов. После пострижин отец начинал официально считать мальчика сыном. Церемония сопровождалось песнопениями и пиром на всю семью. По всей вероятности, обряд просуществовал до XVIII века.

И не покину тебя..

Кадр из фильма Вальдемара Подгурского «Будете ли вы переходить через сад?», 1974, фото: East News

Раньше брак был только добровольным договором между семьями, а похищение невесты — лишь хорошо отрепетированным представлением. Девочки выходили замуж уже в возрасте от 14 лет. Символическим прощанием с девичеством считалось расплетание косы. Подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками, цветами и кокардами, в процессе напевая жалобные песни. К дому подъезжал свадебный кортеж, а староста, первый шафер или брат девушки расплетал ей косу. У жениха тоже были свои церемонии, однако их подробности неизвестны.

Свадебная церемония проходила на следующий день. Чтобы уберечься от злой энергии, нужно было пройти через ворота, на пороге которых лежал топор, направленный внутрь двора. Супружескую клятву перед богами молодые давали в присутствии Жреца или Свата. Молодую пару и гостей приветствовали хлебом и солью, торжественно разделяя свадебный калач. Танцам и медовухе не было видно края.

Кадр из фильма Збигнева Кузьминьского «Над Неманом», 1986, фото: Национальная синематека/www.fototeka.fn.org.pl

Молодых следовало особенно оберегать во время первой брачной ночи: поэтому под кровать клали топор.

Кроме того, такой обряд должен был поспособствовать тому, чтобы у молодых родился мальчик: только потомок мужского рода означал одобрение домовых духов, а значит, и семьи мужа.

Однако была и другая сторона медали, о которой писал Ибрагим ибн Якуб: «Если у кого-то родятся три дочери, то это к богатству; если же сыновья — к бедности». Все из-за приданого, которое родители жениха платили отцу девушки.

Кстати, невинность в те времена не ценилась: ведь это означало, что девушка не нравится юношам. Самым лучшим вариантом считалось жениться на женщине с ребенком, поскольку она была плодовита.

Если мужчина хотел развестись, он мог это сделать, то терял при этом все свое состояние.

Славянские жены были очень привязаны к своим мужьям: это подтверждают свидетельства о том, как они калечили себя после смерти супруга.  

… до самой смерти

Береника Ковальская, «Лоретанский колокольчик и перевернутые столики»,  2012, фотография предоставлена художницей

Умерших окружали глубоким почтением. Их душам старались помочь попасть в страну вечного счастья, которой управлял Велес.

Тела славян чаще всего выносили через окно, а на пороге ставили топор или другое острое орудие, чтобы отрезать умершему обратный путь.

Кладбища строили чаще всего за рекой или озером: вода была натуральным барьером для душ, которые могли бы беспокоить живых.   

Умерших одевали в праздничные одежды, надевали на них бижутерию (а иногда — оружие) и заворачивали в белое полотно.

После молитв тело сжигали на костре, поскольку только благодаря очищающей силе огня можно было попасть к Велесу.

Прах закрывали в глиняных сосудах, а в древности рассыпали под порогом хаты, чтобы душа покойного охраняла домашних и очищала гостей (поэтому мы не приветствуем друг друга через порог).

Важной частью похоронной церемонии был пир, который повторяли через 40 дней после смерти. Этот способ почитания усопших сохранился в традиции Дзядов. На Руси же устраивали бега и танцевали.

Славяне верили в своего рода реинкарнацию. Они представляли себе мир как космическое древо, в короне которого находился магический край, куда улетали зимовать птицы. Ирий (небесный или подземный рай, где зимуют птицы и змеи) находился прямо над Страной вечного счастья.

Говорили о железных воротах, которые стережет огненная птица Рарог.

Души, которые попадали в райскую страну, возвращались в землю, в лоно женщины: весной им помогали в этом аисты (значит, мысль о том, что детей приносят аисты, не взялась из ниоткуда) и козодои, а зимой — вороны.  

Агнешка Варнке, октябрь 2015

Источники: Лешек Матела, «Тайны славян», Белосток, 2005; «Малый словарь культуры древних славян» под ред. Леха Лецеевича, Варшава, 1972; Александр Геиштор, «Мифология славян», Варшава, 2006; slowianie.republika.pl; religiaslowian.wikidot.com; slowianowierstwo.wordpress.com. 

Источник: https://culture.pl/ru/article/nezabytye-slavyanskie-obryady-i-obychai

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector