Откуда «кельтские кресты» появились на руси

Форма крестов до определенной степени повторяет ирландские «высокие кресты». Русские кресты так же вписаны в круг, однако их «лучи» (или «ветви») лишь незначительно выходят за пределы, собственно, круга, а вертикальный «ствол» при фронтальном рассмотрении напоминает трапецию, в отличие от прямоугольного «ствола» ирландских крестов.

Откуда «кельтские кресты» появились на РусиРусский поклонный крест
Откуда «кельтские кресты» появились на РусиКельтский крест

За редким исключением эти кресты не отличаются мастерством исполнения и не содержат резного орнамента или изображения библейских сцен. Датировка крестов XIII- XV вв.; материал – разновидности песчаника; размеры варьируются по высоте прибл. от 50 до 100 см; область их распространения – Новгород и прилегающие земли.

В Новгороде такие, «закладные», кресты помещены в ниши в стенах церквей (Федора Стратилaта на Щиркове улице (1294), Спаса на Ковалеве (1345), Федора Стратилaта на Федоровской улице (1361), Спаса на Ильине (1374), Рождества Богородицы на Михалице (1379), церкви Сретения Антониева монастыря ( XIV в.

), Андрея Стратилатa , Волотовой Успенской церкви, Воскресенья на Мячине, Дмитриевой, Двенадцати апостолов, Знаменской, Ковалевской, Лазаревской, Николо- Качановской, Никольской часовне, Петропавловской на Софийской стороне, Троицкой Ямской, Спасо-Преображенской.

, а также Алексеевский крест из Софийского собора (датировка креста по Б.А.Рыбакову – 1376 г.) и Людогощинский деревянный крест в церкви Фрола и Лавра (датировка креста по Б.А. Рыбакову – 1359 г.) Отдельные кресты находились или находятся в музеях.

Например, в Московском Историческом Музее или в Государственном Ярославо-Ростовском музее-заповеднике.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси
Откуда «кельтские кресты» появились на РусиАлексеевский крест

Как появились в средневековой Руси «кельтские кресты»?

Российские историки считают, что первые контакты между русскими и ирландцами относятся к XI-XII векам. В это время ирландские монахи, ведущие миссионерскую деятельность открыли для себя новые пути из Центральной Европы на восток, в русские земли.

Монахи не только проповедовали и распространяли «слово божие», но и занимались торговлей, а иногда выполняли тайные поручения.

Зарождающийся Запад, уже тогда проявлял интерес к Новгородским и Киевским землям.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Из летописей известно, что именно ирландские монахи активно помогали колонии германских купцов в Киеве. Ирландцы участвовали в строительстве каменной церкви святого Якова и покинули Киев только с приходом татаро-монгол в 1240-1241 гг.

Одновременно, ирландцы появились в Новгороде, который стал частью торгового Ганзейского союза.

Именно здесь находятся очень похожие на кельтские «поклонные» кресты лопасти которых, вписаны в круг. По форме они очень напоминают аналогичные артефакты, которые находят в Ирландии. Сам святой Патрик вписал крест в круг с целью показать язычникам, что Христос подобен Солнцу. Изумрудный остров был самостоятельным центром христианства наряду с Римом и Константинополем.

Ярким примером русского «кельтского» креста является Алексеевский крест Софийского собора в Новгороде. Он был изготовлен по велению епископа новгородского Алексея в 1380х годах, в честь победы русского оружия на Куликовом поле. Во время Великой отечественной войны Алексеевский крест едва не пропал и был возвращен в Новгород в конце 1940х годов.

Откуда «кельтские кресты» появились на РусиЛюдогощинский крест

К этому же периоду относится «Людогощинский крест», относящийся к типу поклонных крестов — он был установлен в новгородской церкви Фрола и Лавра (известно имя мастера — Яков Федосов). Закладные кресты есть в нишах, расположенных в стенах и других церквей Новгорода — например, Спаса на Ковалеве, Рождества Богородицы на Михалице, Волотовой Успенской церкви.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Из Ирландии могла прийти на Русь традиция колокольного звона, которая лишь позднее укрепилась в Константинополе. В «Повести временных лет» (запись за 1051 год) упоминается, что Печерский монастырь был основан святым Антонием Печерским, когда к нему пришло 12 будущих иноков. Именно такое число монахов было необходимо для основания монастыря по ирландским уставам.

Впрочем, есть и факты, опровергающие это предположение. Историки приводят примеры бытования «кельтских» крестов не только на Руси, но и в Византии, до которой влияние ирландцев не достигало, и которая являлась основным источником христианской веры для восточных славян.

Историки России и Ирландии спорят о происхождении кольцевых крестов. Российские ученые считают, что традиция вписывать крест в круг пришла из Византии, в то время как ирландцы уверены, что «кельтские» кресты пришли на север Руси из Скандинавии.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Варяжская версия

Согласно «Повести Временных лет» и работам Карамзина, основатель древнерусской княжеской династии Рюрик был викингом. Если варяги до своей ассимиляции славянами действительно были носителями кельтской культуры, нет ничего удивительного в том, что остатки этой культуры сохранились в Новгороде и его окрестностях.

Карамзин, так же указывает, что сподвижник и, возможно, родственник Рюрика Олег, адаптировал в первом новгородском законе свод правил короля викингов Рогнара Ладброка, который как известно, имел устойчивые связи с Британией и Ирландией.

Наследие язычников

Не исключается также независимый дохристианский генезис данных артефактов. Так, считаться, что почитавшийся в Северной Европе крест в круге восходит еще к мегалитическим прообразам — изображениям лабиринта.

Можно вспомнить и о том, что лежащий в основе ирландских и русских находок «солнечный крест» — один из древнейших символов, встречающихся в Европе и на Ближнем Востоке со времен неолита.

В бронзовом веке подобные изображения напоминали людям о колесницах, колеса которых были снабжены четырьмя спицами.

Возможно, что древние мастера как в Ирландии, так и на Руси не стали отказываться от привычных для них образов, придав им новое, христианское содержание.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Историк И.А. Шляпкин в своей монографии 1906 г.

, несколько устаревшей, но до сих пор не утратившей научной ценности, приводит массу аналогий подобной формы крестов, главным образом в Византии, Балканских странах, странах Юго-восточного Средиземноморья и Италии.

По его мнению, «несомненно устанавливается не западное, а византийское происхождение данного типа креста, через славянский Юг они попадают в стремящийся к церковной автокефальности Новгород, минуя Владимир и Москву с ее местными оригинальными традициями…

Большинство Новгородских крестов относится к XIV-XV столетиям, что вполне удовлетворительно объясняется широкой волной южнославянского влияния…

Так или иначе, вопрос далеко не исчерпан. Многие кресты, разбросанные на удалении от города Новгорода, остаются изученными в меньшей степени нежели «закладные» кресты новгородских церквей.

По книге «Ирландия больше чем остров» и материалам в сети.

https://news.rambler.ru/other/42776826-keltskie-kresty-na-rusi-kto-na-samom-dele-ih-vozdvigal/

https://weekend.rambler.ru/other/41153146-otkuda-na-severe-rossii-poyavilis-irlandskie-kresty/

Туры по святым местам Ирландии

Источник: http://www.russianireland.com/irlandskie-monahi-i-keltskie-kresty-v-srednevekovoj-rusi/

Кельтские нательные крестики на Руси

starcheolog в Нательный крест, XIV в. выложил изображение нательного креста, который был найден Старорусской археологической экспедицией НовГУ в 2004 г. на Пятницком раскопе в Старой Руссе в слоях, датированных XIV в.Откуда «кельтские кресты» появились на РусиВид до реставрации и после

Крест «имеет очень необычную форму», — .написал в своём блоге starcheolog.

Да, для современного православия форма действительно необычная. Но, видимо, в до-монгольской Руси (а в землях Великого Новгорода — и позже) эта форма не была такой уж необычной. Эта форма напоминает нам традиционный кельтский крест.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Дело в том, что после Великого переселения народов и крушения Римской империи Ирландия стала прибежищем образованных людей. Когда Европа оказалась под пятою варваров, Ирландия — в силу своей удалённости и изолированности — оставалась единственным местом, где процветали науки и искусства.

Заславский Виктор Александрович пишет: «При каждом монастыре в Ирландии была библиотека и скрипторий, где переписывались книги. [1] При этом кельтские книгочеи были гораздо терпимее к языческой культуре, нежели их римские коллеги».

В средневековой Ирландии произошёл удивительный симбиоз христианства и язычества, и символом этого симбиоза стал кельтский крест.

В то время, когда римская церковь находилась под варварской пятой, ирландские монахи занялись миссионерской деятельностью. Они распространили своё влияние на всю Европу; приходили они и в земли славян, особенно много их было в землях Великого Новгорода.

Известно, что ирландские монахи составляли алфавиты для бесписьменных племён и народов, чтобы записать Евангелие на их родном языке. Есть гипотеза, что глаголица была изобретена именно ирландцами с миссионерскими целями.

Так или иначе, но ирландские миссионеры прибыли в земли Великого Новгорода задолго до варягов. И оставили там свои кельтские кресты.

Алексей Широпаев пишет: «Многим – и тем, кто побывал в Новгороде, и тем, кто просто читал о нем, листал альбомы – бросаются в глаза разнообразные кресты в круге, кельтские кресты. Они встречаются повсюду: на стенах храмов в виде барельефов, в самих храмах; например, каменный Алексеевский крест в Софийском соборе (1376), деревянный Людогощинский крест (1359) и другие.

Крест такого типа был чуть ли не государственной эмблемой Новгородской республики, его – красным по белому – изображали на парусах новгородских ладей.»

Откуда «кельтские кресты» появились на РусиРеконструкция новгородской лодьи.Откуда «кельтские кресты» появились на РусиИзборская крепость. Башня Вышка. XIV в. Откуда «кельтские кресты» появились на РусиКельтский крест на стене Изборской крепости.Получается, что основную, «черновую» работу по христианизации славян проделали безвестные ирландские монахи. Они «вспахали» славянскую целину, посеяли зёрна Евангелия, а урожай собрал и присвоил себе «равноапостольный» князь Владимир. Собственно, вся его работа состояла лишь в том, чтобы признать де-юре христианство, которое уже давно существовало у славян де-факто. Но оно до князя Владимира существовало вне государственной юрисдикции, «само по себе», как в Римской империи до императора Константина. Владимир стал «крышевать» христианство. Он «импортировал» из Византии греческих епископов, которыми заменил местных «дома-рощенных» славянских священнослужителей, бывших под влиянием ирландской церкви. Постепенно о мощном ирландском влиянии совсем забыли, и русское христианство стали целиком «выводить» из Византии. Но остались кельские нательные крестики, которые свидетельствуют о духовном родстве до-монгольской Руси и Европы.

———————————————————————————————————————————————-

[1] ortolog пишет в комменте к статье дьякона А. Кураева «Еще одна средневековая традиция возрождается»:  «А, например, в Московии за нахождение в келье чернил и бумаги (при Иоанне Васильевиче IV или Иосифе Волоцком), бить монаха полагалось до снятия кожи, затем посыпать содранное место снегом вперемежку с солью и далее, снова батагами бить по-мокрому нещадно (дабы не мог встать самостоятельно). Так понималось: предати таковаго сатане во измождение плоти, да дух спасется в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор.5.5)».

Источник: https://ltraditionalist.livejournal.com/835293.html

Кельтский крест — символика, значение и история

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Кельтский крест является одним из самых узнаваемых символов на свете, тем не менее его смысл скрыт во мраке невежества. Время от времени беспокойные искатели истины пытаются внести ясность в этот мистический вопрос. Мы же попробуем подытожить их находки.

Что такое кельтский крест

Кельтский крест
— это совмещённые в центральной точке круг и крест, четыре луча которого немного выходят за край круга. Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Читайте также:  Когда линии московского метро стали цветными

Так, исследователь древней архитектуры, Кричтон Эдвард МакГрегор Миллер, светлая голова, предположил, что «кельтскому кресту» не хватает только отвеса чтобы служить универсальным измерительным прибором для проектирования.

С его помощью, доказывает Миллер, можно проводить математические расчёты, вести астрономические наблюдения и геодезические работы. Подобные приборы обнаруживают в погребальных камерах фараонов, помещённые туда для того, чтобы фараон с их помощью мог ориентироваться в загробном пути. Все свои доказательства Кричтон Миллер изложил в книге под названием «Золотая нить времён».

Глупо, однако, предполагать, что кельты повсюду ставили памятники измерительному прибору. Это современному измельчавшему человечеству остаётся лишь поклоняться орудиям труда древних мастеров- ибо о создании чего-либо столь же градиозного и совершенного, как сооружения древности, им нечего и мечтать.

Нет, «Кельтский крест» — символ сакральный и, как и большинство таких символов, имеет космологический и философский смысл.

Символика «Кельтского креста»

 Четыре луча креста — это точки равноденствий и солнцестояний, четыре «угла неба», через которые проходит Солнце в своём движении.

С 22 по 25 декабря Солнце прекращает своё видимое движение на юг и «замирает» в районе созвездия Южный крест на три дня.

Метафорически можно сказать, что оно умирает на кресте и воскресает, и в соответствии с этим, крест является символом умирания, воскрешения, реинкарнации и вечной жизни. Основа языческого мировосприятия заключается в доверии процессу жизни и процессам в природе.

Всё в ней происходящее — своевременно, неизбежно и правильно. И это безупречное совершенство завораживает. А солнечный крест, как символ этой цикличности, всегда и везде уместен.

Не только кельты — все древние народы трепетно относились к религиозным обрядам и праздникам — участвовать в них означало становиться частью таинств превращений в природе.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

 Значение кельтского креста в магии

Совершая магические обряды, маг уподобляется демиургу. Поэтому в оформлении, наверное, всех без исключения алтарей в мире, присутствует идея микрокосма — уменьшеной модели вселенной. Алтарь ориентирован по сторонам света, иногда учитывает созвездия.

На четырёх его сторонах помещаются объекты, символизирующие связанные с ними стихии. Так, считается, что Воде принадлежит Запад, потому у западного края алтаря ставится чаша с водой. Юг связан с Огнём, и потому с южной стороны зажигают свечу.

Восток представляет Воздух, поэтому на восточной стороне алтаря устанавливается курительница с ароматическими палочками или кладется перо. Север представляет Землю, на алтаре его репрезентует горсть земли (или лёд в северной магии).

Центр же алтаря — это пересечение энергий стихий — место творения, на котором маг, заручившись благословением богов, совершает свои ритуалы.

Из специфики оформления алтарей можно заключить, что солнечный крест (он же кельтский) является также символом союза небесного круга и ориентированной по сторонам света, четырёхугольной земли. В китайской религиозно-философской традиции небо круглое, земля квадратная, и из их взаимодействия рождаются все «десять тысяч вещей».

В северной же магической традиции Земля (Митгард, Мир людей, Мир Воплощения) — лежит на перекрёстке восьми Иных Миров. И где, под взаимным воздействием этих Миров рождается, живёт и умирает всё сущее. Эта идея отражена в устройстве мирового дерева Иггдрасиль.

В европейской оккультной традиции крест считается символом взаимодействия неба и земли, мужчины и женщины, четырёх стихий, а фокус пересечения вертикальной и горизонтальной балок — новое рождение.

Не случайно так похожи кельтский, туарежский, розенкрейцерский, коптский, египетский кресты.

Символизм креста повсюду связан с духовным поиском ради познания тайн и достижения бессмертия — «Поиск Священного Грааля».

Кельтский крест как сильная защита

Знакомые с северной магией, знают о двенадцатилучевом кресте под названием «агисхьяльм» — «шлем ужаса». С виду, это крест, на каждом своём конце разделенный на три луча.

Его изображение наносилось на щиты и шлемы с защитной целью. В северной традиции широко использовалась боевая магия: в те времена редкое военное столкновение обходилось без колдовских мероприятий.

От магических же ударов и защищал «Шлем ужаса».

Конечно, этот крест не считался кельтским, но и у кельтов всё было абсолютно также. Святой Патрик, собираясь на битву с язычниками придумал молитву, известную как «Нагрудник Святого Патрика»: «… Боже, береги нас от магии женщин, воинов и кузнецов..». Поэтому все кресты, помимо прочего, понимаются как оберег против магических атак и нечисти.

История кельтского креста

На сегодняшний день известно, что самые старые «кельтские кресты» находятся в Ирландии и имеют возраст около 12 тысяч лет. Многим прочим, находимым в Европе, Азии и Америке — не менее 5 тысяч.

Древние кресты были плоскими и без украшений. Пикты, поселившись в Ирландии, принесли традиции каменной резьбы. Они украсили кельтский крест витиеватыми узорами.

Вариант с удлинённым нижним лучом появился благодаря Святому Колумбу — первому христианскому миссионеру ирландского происхождения, который основал христианскую общину на острове Айона (Гебридские острова) в 563 году н.э. Святой Патрик, оценил пиар ход, помогающий «продать» кельтским язычникам чуждое вероучение.

Пропагандируя христианство на Изумрудном острове, он утверждал, что между христианским и кельтским крестом почти нет разницы. Этим компромиссным вариантом в период между 7 и 12 веками нашей эры Патрик и его последователи обтыкали своими крестами всю Ирландию, Британию и некоторые земли за их пределами.

С тех пор кресты украшаются не только узорами, но и христианскими символами, наподобие рыб и хризмы.

Откуда «кельтские кресты» появились на РусиХризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой

Кельтский крест сегодня — тату, субкультуры и неоязычество

В наше время кельтский крест обрёл новую жизнь благодаря субкультуре и салонам тату, которые работают на всё увеличивающийся спрос. Нынче Кресты находятся в ТОПе популярнейших мотивов для татуировок.

Откуда «кельтские кресты» появились на Руси

Толкинисты и адепты викканской магии носят кельтский крест в виде кулонов, вышивок и нательных рисунков, чтобы поддерживать связь с древним языческим источником, из которого они черпают вдохновение.

Можно сказать, в их случае Солнечный крест наиболее полно обыгрывает тему воскресения и вечной жизни: «Солнце язычества, кельтское солнце долго считалось мёртвым, но настало время и оно воскресло».

Второй субкультурой, присвоившей себе образ кельтского креста, есть бритоголовые из организации «White Power».  Но к символизму солнечного креста: духовному поиску, бессмертию, тайным наукам и боевой  магии их позерство не имеет никакого отношения.

Готы, «дети кладбищ», носят кельтские кресты вперемешку с египетскими анкхами.

Причиной тому явившаяся в середине 19 века традиция ирландских эмигрантов украшать могилы усопших родственников крестом Святого Колумба / Патрика.

Вскоре это стало мейнстримом в странах, где было много выходцев из Ирландии: США, Австралии, Новой Зеландии. Американские готы, слоняясь по кладбищам, решили, что кельтский крест органично вписывается в их имидж.

Благодаря западным хорор фильмам и картинкам, на постсовковом пространстве сложилась тенденция ассоциировать кельтский крест с кладбищами и «чертовщиной».

Самое чудесное в истории с Кельтским крестом то, что он, как и предполагает его символизм, возродился в духе Нового Времени и будет освещать путь детей новой эры.

Источник: http://www.IspolnenieZhelaniya.ru/2016/02/keltskij-krest.html

Тайны новгородских крестов

Многим – и тем, кто побывал в Новгороде, и тем, кто просто читал о нем, листал альбомы – бросаются в глаза разнообразные кресты в круге, кельтские кресты. Они встречаются повсюду: на стенах храмов в виде барельефов, в самих храмах; например, каменный Алексеевский крест в Софийском соборе (1376), деревянный Людогощинский крест (1359) и другие. Крест такого типа был чуть ли не государственной эмблемой Новгородской республики, его – красным по белому – изображали на парусах новгородских ладей. Что стоит за этим? Ведь символ – вещь далеко не случайная.

Давно обращал внимание на новгородские кельтские кресты и я. Еще в начале 90-х я предложил в качестве символа Фронта национал-революционного действия кельтский крест именно в новгородской прорисовке. Но, разумеется, я был не первым, кого заинтересовал новгородский кельтский крест.

Историк Аполлон Кузьмин в книге «Падение Перуна» (М., 1988) высказывает весьма интересную гипотезу о связях домонгольской Руси и, в частности, Новгорода с ирландской церковью.

Связи эти прослеживаются как на стадии христианизации Руси, так и позже (любопытно, что в сагах сохранились предания о происхождении ирландцев из «Скифии»). Напомню, ирландская церковь – это весьма интересное культурное и религиозное явление.

Охват ее деятельности был огромен – вся Западная и Центральная Европа, а также славянские земли. Ирландская церковь, испытавшая сильное влияние веселого кельтского язычества, не знала мрачного аскетизма – так, ирландские монастыри имели свободный вход и выход, а монахи не отличались от мирян одеждой.

Отметим, что сам кельтский крест имеет языческое происхождение, означая годовой солярный цикл. Примечателен ирландский обычай исполнять псалмы под арфу «ради веселия», явно унаследованный от язычества (вспоминаются новгородские гусляры, которые, как видно из былины о Садко, наделялись волшебными способностями).

Как отмечает А. Кузьмин, ирландцев обвиняли «во всевозможных ересях, прежде всего в пелагианстве (ирландец Пелагий делал акцент на свободе воли – А.Ш.) и иудаизме». К последнему – весьма примечательному – обвинению мы еще вернемся.

Людогощинский крестАлексеевский крест

В 1085 году ирландская церковь была запрещена Римом как еретическая (она не признала филиокве), и ее приверженцы устремились на восток, связи с которым, по мнению А. Кузьмина, у ирландцев были теснее, нежели с католическим миром.

Отсюда, в частности, наличие кельтских имен у венетов Южной Балтики, давших исторический импульс и Новгороду (неспроста среди новгородцев бытовала поговорка «Мы от рода варяжска», указывавшая не на скандинавский, а на балто-венетский корень).

Характерно, что «на южном берегу Балтики и в язычестве были представлены не только славянские, но и кельтские верования». (Подробнее о венетах см. в книге историка и филолога П.В. Тулаева «Венеты: предки славян», М., 2000)Откуда «кельтские кресты» появились на РусиНовгородская ладья

Тем, кто интересуется нашей темой, известно Житие Антония Римлянина, которое рассказывает, как этот святой в 1106 году был принесен в Новгород по волнам на скале, оторвавшейся от берега Средиземного моря. А. Кузьмин отмечает, что «плаванье на скале являлось “специальностью” кельтских святых».

Нетрудно заметить, что житийное плаванье Антония состоялось всего лишь через 21 год после запрещения ирландской церкви Римом. В Новгороде Антоний в 1117 году строит собор Рождества Богородицы, а затем создает отличавшийся «невизантийскими порядками» монастырь, игуменом которого и становится.

Читайте также:  Фёдор ростопчин: зачем генерал-губернатор москвы сжёг столицу россии

«Именно этот монастырь окажется в центре некоторых специфических толкований церковных преданий и архитектурных решений, аналогии которым будут открываться в Западной Европе».

Весьма интересны и связи Новгорода с бенедиктинским орденом, основанном в VI веке и отличавшимся известной широтой взглядов.

Очень похоже, что новгородский князь Мстислав, в период княжения которого в Новгороде появился Антоний Римский, покровительствовал бенедиктинцам, которые выступили посредниками между ним и Антонием.

Возможно также, что в бенедиктинском ордене нашли прибежище и представители гонимой ирландской церкви.

Показательно, что «в одной из древнейших древнерусских рукописей – Мстиславовом евангелии – литургический календарь предусматривал поминовение основателя бенедиктинского ордена Бенедикта Нурсийского и 14 марта, как в православных календарях (и достаточно редко), и 21 марта – даты, отмечаемой только в латинском мире». Бросается в глаза, что вторая дата накладывается на весеннее равноденствие, весьма чтимое в язычестве.

А. Кузьмин считает, что «после призыва Григория VII окончательно сокрушить ирландскую церковь Новгород стал одним из главных прибежищ ее приверженцев».

На связи Новгорода не только с ирландско-британским миром, но и вообще с Северной Европой указывает и древняя молитва, в которой, «наряду с Кириллом и Мефодием, чешским святым Войтехом названы и скандинавские святые – Магнус, Канут, Албан, Олаф, Ватулф».

Кстати, на новгородском Готском дворе стояла церковь Св. Олафа. По словам Н.И. Костомарова, в Новгороде уже в довольно ранние времена были и римско-католические попы, причем новгородцы порой их не различали с православными, принося им детей для крещения.

Бросается в глаза сходство древних норвежских деревянных церквей – в Боргунне (Боргунде) и церкви Фантофт в Бергене – с памятниками деревянного зодчества Русского Севера: и те, и другие строились без применения металлических деталей и, несомненно, следовали более ранним, языческим прототипам.Откуда «кельтские кресты» появились на РусиЦерковь в Боргунде (Боргунне), Норвегия.

Отмечается, что церковь в Боргунде сочетала «языческие и новые, христианские, представления и образы.

При внимательном осмотре на дверях западного портала возле железных ручек с многочисленными змеиными головами можно разглядеть рунические знаки-обереги, очевидно, вырезанные для защиты дверей от врагов».

Что же касается упомянутых змеиных голов в декоре церкви, то стоит упомянуть о культе Ящера-коркодела (Крокодила), существовавшем в Новгороде в дохристианские времена, еще до эпохи Перуна. Академик Б.А. Рыбаков подчеркивает именно северный характер этого культа .

Яркой иллюстрацией к новгородскому двоеверию служит свадебный обычай, занесенный на Дон новгородцами-хлыновцами после разгрома Хлынова (Вятки) Иваном Третьим: «…когда собирались ехать в церковь, то впереди поезда шел, а с хутора мог и ехать, священник с крестом в руках, за ним жених в алой черкеске, с высокой шапкою в руках, рядом с колдуном…» — об этом сообщает дореволюционный исследователь Е.П. Савельев (см. «Казаки. История», Владикавказ, 1991). В самом Новгороде этот обычай запретили собором лишь в 1667 году. Кроме того, в Новгороде был распространен обычай венчаться «в церкви и около ракиты, как о том поется в былине о Дунае Ивановиче: “круг Ракитова куста венчалися”». Само же венчание в церкви считалось необязательным, что показательно. «Известно, — пишет Е.П. Савельев, — что Разин, отвергавший форму церковного брака, велел венчать молодых вокруг ракиты или вербы. Не удивительно, что Разин, как человек грамотный, читал и хорошо знал древние новгородские языческие предания. Это подтверждается и тем, что Разин часто выражался языком былин, подражая Ваське Буслаеву, новгородскому удальцу». Уместно предположить, что знаменитый атаман был посвящен в некую сокровенную традицию, из-за чего и заслужил у московских церковников репутацию «колдуна» (после ареста Разина держали в соборном притворе на «освященной» цепи). Кстати, еще об архитектурных соответствиях: Е.П. Савельев отмечает сходство древних новгородских и донских храмов, объясняя это тем, что строительное искусство на Дон принесли новгородцы-хлыновцы, влившись в казачье население. Он пишет: «План и фасад этих построек был свой, особенный, древне-славянский, ничего общего с византийским стилем не имеющий – это архитектура древне-славянских языческих капищ, близко напоминающая древне-персидскую… Окна в этих церквах до начала XIX века были круглые и маленькие, так что впечатление внутренности подобного храма было мрачно и напоминало скорее грозного языческого Сваргу прибалтийских славян, чем кроткого Иисуса».       

Как было сказано выше, ирландскую церковь обвиняли, в частности, в иудаизме. Действительно, внимание ирландцев к Ветхому завету достаточно очевидно. Что стоит за этим? А.

Кузьмин видит причину в том, «что Ветхий завет более детализировал разного рода конкретные отношения, нежели материалы Нового завета, часто попросту уходившего от реальных жизненных ситуаций».

То есть, проще говоря, Ветхий завет в новых, христианских условиях стал заменителем языческого наследия, ушедшего в подполье.

Новый завет – это отвлеченное хождение «по облакам», это антиисторизм и жизнеотрицание, а Ветхий завет твердо стоит на земле, весь укоренен в природном, в естестве. Жизнелюбы-кельты это прекрасно видели – так же, как потом Василий Розанов, у которого вполне языческая критика христианства органично уживалась с симпатиями к Ветхому завету.

Видели это и новгородцы с их позитивным чувством жизни и практической сметкой. Новгородцев, как и ирландцев, постоянно обвиняли в различных ересях. Скажем, в конце XIV века получила известность ересь стригольников – одна из предтеч европейской Реформации.

Стригольники резко критиковали официозную церковную иерархию за мздоимство, жадность и корыстолюбие, по-своему толковали таинства, практиковали неформальную обрядность, восходящую к язычеству: так, они уединялись в «чистом поле» и каялись «матери-сырой-земле».

Однако самым громким стало дело о «жидовствующих» в конце XV века. Его основателем считается иудей Заккария (Схария), прибывший в Новгород вместе с князем Киевским Михаилом Олельковичем (1470). Надо сказать, что иудеем Заккария являлся только по вере.

Как рассказывает Вадим Кожинов в работе «Духовное величие Руси», дедом Заккарии был богатый генуэзец Симоне де Гизольфи, занимавшийся торговлей на Таманском полуострове, между Черным и Азовским морями. Он и устроил брак своего сына Винченцо с черкесской княжной (1419).

Таким образом, их сын, «полуитальянец-получеркес, стал князем Таманским», т.е. главой маленького государства. «Это был, — пишет Кожинов, — как ясно из фактов, человек огромной энергии и обширнейших познаний, имевший самые широкие международные связи и в Европе, и в Азии».

Имел он связь и с иудейской общиной в Матреге (ныне – Тамань). Очевидно, это обстоятельство сильно повлияло на формирование взглядов Заккарии. Отметим, что в те времена иудеи были чуть ли не единственным источником дохристианских знаний и воззрений, спрос на которые возник именно тогда, в эпоху Возрождения.

Как подчеркивает Кожинов, несмотря на то, что впоследствии к ереси Заккарии Гизольфи присоединились пришедшие из Литвы ортодоксальные иудеи Иосиф Шмоло Скаравей и Мосей Хануш, ересь «все же не являлась иудейством в прямом смысле этого слова».

Кожинов делает вывод, что в случае с «жидовствующими» речь не идет об иудаизме как таковом, а скорее об оккультно-эзотерической системе, включавшей в себя «мистику и рационализм, элементы язычества и лжетолкований Христианства, отголоски религий античной Европы и Древнего Востока и т.п.». Короче, ересь т.н.

«жидовствующих» надо рассматривать в контексте духовных процессов европейского Возрождения, частью которого она являлась (именно так трактовал феномен «жидовствующих» известный историк Я.С. Лурье).

Для новгородских еретиков, как ранее для ирландцев, условный иудаизм был формой обращения к языческому позитивизму и здравому смыслу.

«Жидовствующие» — это всего лишь ярлык, наиболее удобный и выгодный для московской церковно-политической реакции, которой требовались простые и понятные народу объяснения расправ над инакомыслящими. Однако этот ярлык оказался живуч: он и сегодня активно используется «православно-патриотической общественностью» для создания конспирологических страшилок.

Резюмирую пассажем из эссе Вадима Штепы: «Святая София была осмыслена новгородцами как “берегиня” города, таким образом произошел уникальный религиозно-творческий синтез.

Ольга Кузьмина справедливо указывает: “Языческое и христианское миропонимание постепенно сливались в культуре Новгорода, и к XV веку религиозное творчество достигло расцвета, породив яркую и самобытную религию.

Лишь насильственное включение Новгорода в единое Московское государство прервало этот процесс…”. Новгородцам вновь стали навязываться унитарные стандарты — в вероисповедании, культуре, даже быту…

В 1507 году Василий III прислал в захваченный Новгород свое посольство с распоряжением “ряды и улицы размерити по-московскы”. С этого момента и можно отсчитывать процесс превращения некогда самобытных русских земель в одинаково серую “провинцию”…».

Давно уже очевидно, что Новгород и Москва совершенно различны в плане государственно-политического генезиса. Москва – не как просто город, а как культурно-государственный феномен, как центр авторитарной политической силы – обязана своим становлением Степи, Орде (неспроста на первых московских монетах времен Димитрия Донского чеканились имя и титул хана Тохтамыша).

Новгород же, если вкратце, имеет иллиро-венетский генезис, находясь в одном ряду с Рагузой (Дубровницкая республика), Венецией и Арконой на южно-балтийском острове Рюген (Руян) с ее вольным ушкуйницким духом. Уже не вызывает сомнений очевидное сходство топонимики северо-западной Адриатики и южной Балтики. Дело этим, конечно, не исчерпывается.

Скажем, высший орган власти и в Дубровнике, и в Новгороде именовался одинаково – вече. Известен древнерусский (и, в частности, новгородский) денежный термин «куна», который, как пишет академик В.Л. Янин, «бытовал не только в Восточной Европе, но и на Балканах, в частности у хорват. По-хорватски “куна” также имеет значение “куница”.

Интересно отметить, что в средневековой Хорватии воспоминание об этом термине проявляется в изображении на монетах куницы, ставшей геральдической эмблемой, а в период Второй мировой войны термин “куна” был возрожден националистическим правительством Хорватии для обозначения выпущенных им кредиток». Ходят куны и в современной Хорватии. В Новгороде счет на куны сохранялся до 1410 г.

Слово же «деньги», ныне распространенное — московского происхождения (от тюкского «тенге» или «денге»).

Однако наряду с глубокими различиями в социально-политическом и государственном плане пора признать, что Новгород и Москва – два совершенно разных религиозных феномена. Москва, кстати, это хорошо понимала, идя на новгородцев, по словам летописца, «как на язычников».

К сожалению, новгородцы инерционно продолжали рассматривать москвичей как единоверцев, что существенно подрывало дух сопротивления московской экспансии и мешало Новгороду сделать радикальный цивилизационный выбор в пользу Запада. Новгород и Москва – это две разные цивилизации и два разных этноса. Неспроста Л.Н.

Гумилев называл новгородцев «реликтовым этносом» по сравнению с которым московиты были уже чем-то иным, новым. Тем смешнее попытки официозных историков, выполняющих заказ Кремля, представить Новгород в качестве колыбели российской государственности.

Вадим Штепа пишет об откровенной абсурдности слогана «Великий Новгород – родина России»: «Вероятно, его авторы желали подчеркнуть новгородские истоки русской культуры, однако в эпоху Новгородской республики слова “Россия” еще не существовало.

Читайте также:  За каких девушек русским приходилось давать самое большое приданое

Тогдашней “родиной России” (прототипом империи) уместнее назвать Московское царство (ставшее в свою очередь продолжением Орды – А.Ш.), которое как раз и уничтожило Новгородскую республику. А “Великий Новгород – родина России” звучит примерно как “Константинополь – родина Османской империи”» («INTERREGNUM», Петрозаводск, 2012).

Н.И. Костомаров делает важное обобщение: «Нельзя приписывать новгородцам такую же народность, каковую имели известные нам, по источникам домашним и иностранным, московитяне.

Во-первых, русская жизнь повсюду изменялась с XV века, и в XVII явилась выработанною уже под влиянием единодержавного уклада; во-вторых, Новгород представлял и прежде, издавна, своеобразный склад народности.

Все принадлежности быта и обращения были иные: другие монеты, другие весы, меры, другие понятия, отличные общественные нравы».

И другой тип духовности, добавим мы, который, несмотря ни на что, никогда не умирал окончательно.

Не он ли снова воскрес в дерзостной, по-скоморошьи яркой акции Pussy Riot, бросившей столь громкий и разящий вызов московскому церковному официозу?

Источник: https://shiropaev.livejournal.com/124839.html

Кельтский крест — древний христианский символ Европы — Радио ВЕРА

Откуда «кельтские кресты» появились на РусиКельтский крест — один из самых известных сегодня христианских символов. Кельтский крест, то есть крест, наложенный на круг, можно увидеть в разных частях света. К сожалению, не всегда он воспринимается как непосредственно христианский символ. Многие считают его модным элементом внешнего вида, который ассоциируется с Ирландией и культурой этой страны.

Действительно, кельтские кресты в огромном количестве можно встретить на Ирландском острове. Сами ирландцы с гордостью рассказывают о том, что крест, совмещенный с кругом, придумал в пятом веке христианский просветитель их страны — святой Патрик. Именно Патрику ирландцы приписывают идею совместить крест и круг.

Круг в пятом веке считался кельтами-язычниками символом солнца. Наложив крест на круг, Патрик, с одной стороны, показал превосходство христианства над язычеством. С другой стороны, появление круга рядом с крестом стало для кельтов знаком, что христиане собираются не упразднять их культуру, а облагородить ее.

Своеобразную «монополию» ирландцев на кельтский крест пытаются нарушить шотландцы. Жители Шотландии утверждают, что кельтский крест совсем не ирландский и что придумал его современник святого Патрика, святой Колумба, просветитель Шотландии. В доказательство шотландцы приводят большое количество каменных крестов, украшенных кругом, которые имеются на территории их страны.

Родиной креста такой формы они считают остров Айона, где в пятом веке Колумба основал свой монастырь. Впрочем, как бы ирландцы и шотландцы не отстаивали право быть родоначальниками кельтского креста, видимо все же оно принадлежит не им.

Несколько лет назад британские археологи сумели показать связь между кельтским крестом и христианским искусством Египта.

О такой связи позволяет говорить резьба и иные декоративные элементы — их можно увидеть и на кельтских крестах и на каменных крестах, которые периодически находят в египетских песках.

К примеру, характерным символом, связывающим кельтское и египетское искусство, является рыба – древний знак Христа. Кроме того, и в Британии, и в Египте на каменных крестах имеется хризма – так называется стилизованное изображение инициалов Спасителя.

На основании сделанных археологических находок было сделано предположение о древней связи монахов Египта и кельтских монахов. Что выглядит вполне реально.

Христианские подвижника из Египта с целью миссии могли на кораблях перебраться на северо-запад Европы. А оттуда, кстати, кельтский крест совершил путешествие и на Русь.

Приехав в Великий Новгород или Псков, вы сможете увидеть большое количество крестов, наложенных на круг. Поэтому кельтский крест мы смело можем называть отчасти русским.

Источник: https://radiovera.ru/keltskiy-krest-drevniy-hristianskiy-simvol-evropyi.html

Кельтский крест — это… Что такое Кельтский крест?

Кельтский крест

Кельтский крест с христианским уклоном

Ке́льтский крест (Крест Святого Колумба) — равнолучевой крест с кругом. Является характерным символом кельтского христианства, хотя имеет более древние языческие корни. Символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века.

Существуют многочисленные примеры изображения креста и круга. Обычно их называют «солнечными крестами». С 80-х годов XX века кельтский крест используется в качестве символа неонацизма и национал-социалистических скинхедов.

Кельтский крест — один из основных раскладов в Таро. По мнению практикующих гадание, этот расклад позволяет узнать основную информацию о прошлом, настоящем и будущем конкретного человека.

Кельтские кресты в Ирландии

В Ирландии существует поверье, что кельтский крест появился на острове благодаря Св. Патрику — миссионеру, обратившему Ирландию в христианство.

Согласно ему, кельтский крест — это объединение креста, символа христианства, и символа солнца, чтобы дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного божества[1].

На ранних кельтских крестах встречаются такие христианские символы, как рыба и хризма[1].

См. также

Примечания

  • Derek Bryce. Celtic Cross: Croes Celtaidd. — Red Wheel, 2002. — 172 p. — ISBN 9781590030332
  • Кроуфорд Г. С. Резной орнамент ирландских каменных памятников христианского периода / Генри Секстон Кроуфорд; Предисл. Майкла Герити; Перевод С. В. Иванова.. — СПб.: Русско-Балтийский информационный центр «БЛИЦ», 2007. — 176 с. — (Кельты и славяне). — ISBN 5-86789-166-6 (в пер.)
В этой статье не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 13 мая 2011.

Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/88805

Кельтский крест – древнее наследие народов Севера

В Ирландии существует популярный миф о том, что кельтский крест появился на острове благодаря св. Патрику, миссионеру, обратившему Ирландию в христианство. Согласно ему кельтский крест это соединение креста – символа христианства и символа Солнца с целью дать обращённым в христианство из язычества идею о важности креста, связав его с идеей языческого солнечного Божества. Согласно другой христианской интерпретации круг представляет собой так называемое «Солнце Веры» – немеркнущий свет веры в Бога. Кроме того, круг обозначает еще и непосредственно Господа, ибо, как провозглашается в христианских молитвах, «Христос – Солнце наше».

Кельтский крест получил своё название из-за того, что самые ранние его варианты были найдены в Ирландии. Это характерный символ Кельтского Христианства, хотя более чем возможно, он имеет древнее дохристианское происхождение. Такие кресты являлись главной частью средневекового кельтского искусства. Кресты, поставленные как указатели, определяли районы, в которые уже пришло христианство.

В Ирландии и кельтских областях Великобритании много отдельно стоящих вертикальных крестов. Они устанавливались, начиная, по крайней мере, уже с VII столетия.

Некоторые из этих «кельтских» крестов имеют рунические надписи, в чем видно норманнское влияние. Подобные кресты находятся в Корнуолле и Уэльсе, на острове Иона и Гебридах, повсюду в Ирландии.

Другие каменные кресты найдены в Кумбрии и на шотландской границе, однако некоторые из них имеют англосаксонскую общую традицию создания.

Многочисленные находки крестов, объединенных с кругом, датируются 3000-2500 гг. до н. э. Большинство мест подобных находок – весь языческий европейский Север. Кельтский крест считается символом бога грома Тараниса и Одина.

Однако существует множество исторических примеров, что этот знак впоследствии стал христианским. Любой ирландский католический священник без колебаний скажет вам об этом.

Для христиан он является символом вечности, который подчеркивает безграничность любви Бога, как показано через Его жертву на кресте. Он может также сказать, что круг символизирует бесконечную тайну распятия и воскресения Христа.

Для кельтов христиан это символ надежды на спасение.

Камни в Аберлемно, Ангусе, Клонмакнойсе, Монастербойсе, Кельсе – средневековых монашеских местах, появившиеся во время христианства, сделаны под протекцией церкви и согласно христианской иконографии.

Бытует мнение, что изначально это были огромные вертикально стоящие камни друидов, изображающие фаллические символы. А кельтские кресты сделаны для того, чтобы маскировать их первоначальную суть.

Существует ирландская легенда о том, как святой Патрик, проповедовавший среди язычников, попал в место, где был священный круг камней. Он начертил в нем латинский крест и благословил – получился кельтский крест.

Эта поздняя легенда говорит о модификации языческих символов и самого язычества в христианстве, хотя в действительности это не так, поскольку данный знак уже был хорошо известен.

Действие святого Патрика очень символично: он как бы накладывает крест на кельтское язычество, соединяя их вместе.

Определенный интерес к этому испытало и Кельтское Христианство. Ирландская церковь, также, как и церковь Великобритании, во времена Средневековья находилась в изоляции от Рима, поэтому отличалась особой кельтской духовностью и местными традициями. Языческая религия кельтских друидов предугадывала появление Евангелия.

Легенды были переделаны и преобразованы в свете возникновения новых идей и теорий. Сходство кельтского креста и древних символов, таких как символы Солнца и Свастики, довольно твердо устанавливало понятие, что эти дохристианские символы были прототипами христианского кельтского креста.

Мистики истолковали эти археологические находки тем, что христианский Бог благословил друидов знанием о пришествии Христа.

Найденные в захоронениях времен неолита в Ньюгранже знаки в виде деления круга на четыре части, а также некоторые вертикально стоящие камни, увенчанные кругом, являются древними языческими прототипами кельтского креста. Примеры, подобные этим, доказывают, что кельтский крест древнее христианства и, очевидно, один из первых языческих символов.

Первоначальный солярный «гиперборейский» или, как его еще именуют, крест Одина, и кельтский крест восходят к одному истоку. Итак, кельтский крест – знак, принятый и по новому осмысленный христианством, его корни уходят в древнейшие языческие века Европы, в самые архаические мистерии Белой расы.

Во времена крестовых походов его использовали рыцари тамплиеры, а в Третьем Рейхе он стал символом французских националистов.

Магические практики в Ирландии и в Европе никогда не прекращались. Кельты и германцы, принявшие христианство, всегда верили, что крест, как Мировая Ось, соединяет мир реальный и духовный; будучи вблизи, он защитит, а в случае необходимости спасёт в трудной жизненной ситуации.

Источник: https://svardat.wordpress.com/2016/12/07/celtic-cross/

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector