Культ волоса-велеса на руси: почему князь владимир поставил идол не ему, а перуну

Культ Волоса-Велеса на Руси: почему князь Владимир поставил идол не ему, а Перуну

В летописи его называют «скотием богом». Имя его тоже указывает на это. Одновременно он был покровителем достатка, богатства, которое традиционно связывалось с количеством скота. Как отметил Б.А. Рыбаков, вплоть до Средневековья на Руси слово «скот» означало и домашних животных, и имущество; «скотолюбие было синонимом корыстолюбия, «скотником» называли финансового чиновника, посредника между посадником и старостой, а «скотницей» — казну.

Может показаться странным, что когда киевский князь Владимир пожелал идеологически объединить своих подданных, он приказал водрузить в столице идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши, но по какой-то причине не включил в тот ряд Белеса. Чем можно объяснить такую «забывчивость»? Неужели к этому времени (980 г.) он стал занимать второстепенное место в славянском пантеоне?

В 907 году, по свидетельству летописца, в Византии русские «кляшаси. оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом».

То же повторилось в 971 году: «Да имеем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия бога».

Безусловно, за несколько лет общественное сознание в ту эпоху не могло столь резко измениться, чтобы оказался забытым бог, который до этого стоял рядом с самим Перуном.

Культ Волоса-Велеса на Руси: почему князь Владимир поставил идол не ему, а Перуну

Представляется вполне правдоподобным объяснение, предложенное Рыбаковым: «Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, как и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Волосу Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи».

Так-то оно так, но почему-то упомянуты два бога, а не один, тем более что князь Владимир не счел нужным воздать должное Велесу, хотя и выделил менее значимых божеств.

По-видимому, в те времена уже обозначился существенный отрыв княжеского двора, дружинников (среди которых было много наемников-варягов, чьи покровители и оказались, пожалуй, среди идолов, установленных на вершине холма) от прочего люда, включая купцов.

В народе почитали главным образом Велеса; его идол стоял в нижней части Киева, и уже этим своим положением в определенной степени противопоставлялся воинственному Перуну и его «дружинным» богам.

Культ Волоса-Велеса на Руси: почему князь Владимир поставил идол не ему, а Перуну

Подобное географическое разделение двух богов отражало еще одно их различие: Перун царствовал вверху, в небесах, тогда как Велес оставался божеством сугубо земным и даже отчасти подземным: ведь ему в жертву приносили животных при погребальном обряде. В мифологии балтийских племен Вело превратился в бога царства мертвых.

Литовское божество Велняс тоже может называться «скотием» и даже изображалось с рогами и копытами. Но в отличие от Велеса, Велняс представлен существом вредным, похищающим стада у Перкунаса, который вынужден отбивать их у него. Тут все вроде бы перевернуто, поставлено с ног на голову.

Возникает вопрос: откуда могли появиться у воинственного Перкунаса (Перуна) стада? По-видимому, они были захвачены в качестве добычи или присвоены, когда этот бог стал главенствовать как князь.

Вот и приходится Велнясу (Велесу) угонять отобранные стада обратно, за что его и наказывает верховный властитель.

Не исключено, что в придании Велесу черт «отрицательного героя», противопоставленного сиятельному небесному Перуну, сыграло свою роль христианство.

В Евангелии Христу противостоит Велиар — демон небытия и разрушения (литовцы называли Велняса еще и Велинасом).

Однако у восточных славян такое сопоставление не пользовалось популярностью, и Велес оставался в народных верованиях покровителем скота, а значит, символом благополучия, зажиточной жизни, достатка.

Интересна и плодотворна гипотеза, связывающая культ Велеса-Волоса с почитанием лесного мохнатого великана медведя. Будем иметь в виду, что «медведь» — не подлинное имя зверя, а его характеристика как «мёд ведающего»; называли его еще и «хозяином», а также, по-видимому, «волосом» (волохатым, косматым), связывая с его мохнатой шкурой представление о звериной силе и власти над животными.

«Намечается следующая эволюция образа Волоса, — пишет Б.А Рыбаков, — первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя…»

Действительно, обожествленного медведя первобытные охотники не называли по имени, чтобы не потревожить его, а предпочитали намекать на него, а потому Волос вполне для этого подходил (да и Велес намекает на великого бога леса, если только такую догадку можно принимать всерьез).

«Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя домашнего зверья, стал «скотьим богом» в прямом смысле слова», — пишет Рыбаков.

Высказано предположение, что и волхвы, языческие ведуны, и колдуны, тоже изначально воспринимались как «волохатые», волосатые, потому что совершали шаманские ритуалы, надевали медвежью шкуру или маску, как бы оборачиваясь в Волоса. Популярность в народе волхвов могла стать дополнительным стимулом к сохранению культа Волоса-Белеса.

С принятием и распространением христианства созвучие имен языческого бога и святого Власия Севастийского привело к тому, что на местах капищ, где поклонялись Велесу, стали возводиться церкви Св. Власия, которого в соответствии с древней традицией теперь считали покровителем скотоводства.

День этого святого (24 февраля) называли «коровьим» или «воловьим» праздником; скотину поили крещеной водой и кормили хлебом, приговаривая: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков».

В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван внуком Ве-леса. Возможно, почитался Велес-Волос на Руси как божество, хранящее предания далекой древности, покровитель волхвов и ведунов, обладающих не только знаниями, но и поэтическим даром.

via

Источник: https://taynikrus.ru/religiya/zabytye-bogi-drevnix-slavyan-veles-volos/

Читать онлайн Мифы и легенды восточных славян страница 6. Большая и бесплатная библиотека

Культ Волоса-Велеса на Руси: почему князь Владимир поставил идол не ему, а Перуну

Святилище Перуна в Перыне под Новгородом. Раскопки и реконструкция В. В. Седова

Идол Перуна стоял на холме в Киеве еще задолго до времени князя Владимира. К нему приходили русские князья и приносили в дар свое оружие, щиты и золото. Об этом свидетельствует «Повесть временных лет» за 945 год. А в Новгороде идол Перуна установил Добрыня, дядя князя Владимира. Он устроил над рекой специальное святилище Перынь, посвященное Перуну.

Его существование подтверждается современными археологическими раскопками. Святилище было в виде круглой площадки, в центре которой возвышался идол, а по краям горело восемь костров. Память об этом святилище сохранялась в народе вплоть до XVII века.

Голштинский путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 году, рассказывает: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют «перун». И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, названный Перунским монастырем.

Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».

После принятия христианства культ Перуна как наиболее важного языческого божества подвергся сокрушительному искоренению.

Как известно из «Повести временных лет», принявший крещение князь Владимир повелел привязать киевский идол Перуна к конским хвостам и скинуть с горы.

В Киеве на холме, где раньше стоял Перун, князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия (поскольку при крещении князь Владимир получил христианское имя Василий).

Новгородцы, приняв крещение, разорили святилище Перынь, а стоявший там идол протащили по грязи, разрубили на части и бросили в реку Волхов. Когда же кусок идола прибило волной к берегу, один из новгородцев оттолкнул его шестом и сказал: «Ты, Перунище, досыта ел и пил, а теперь плыви прочь». На месте новгородской Перыни был воздвигнут Перынский скит с церковью Рождества Богородицы.

С течением времени официальный культ Перуна исчез из народной памяти.

Но связанные с ним поверья о боге-громовнике, управляющем грозой и молниями, были перенесены на святого Илью-пророка, который стал своеобразным христианским «заместителем» Перуна.

Восточные славяне и в XX веке считали, что если гремит гром, то это Илья-пророк на колеснице разъезжает по небу и мечет на землю огненные стрелы – молнии.

Ранее была рассказана быличка о том, как Илья-пророк молниями убивает черта во время грозы.

В некоторых местах Белоруссии до сих пор рассказывают эту историю, но часто вместо пророка Ильи там действует сам Перун, а угрожает он молниями иногда черту, а иногда змею.

Об этом говорится в белорусских сказках «Перун и Сатана», «Перун бьет чертей», «Гром с Перуном». По поверьям, летом чертей меньше, чем зимой, – «их бы не столько было, если б не бил Перун. А то они за зиму наплодятся, а летом Перун поубивает».

Культ Волоса-Велеса на Руси: почему князь Владимир поставил идол не ему, а Перуну

Стремясь восстановить древние поверья о Перуне, некоторые ученые пришли к выводу, что сказочный спор между Ильей-пророком и Перуном – это позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то противником.

Они полагают, что этот сюжет был когда-то центральным мифом в славянской мифологии.

Но кто же в древней версии мифа выступал в качестве могущественного противника громовержца? Ученые полагают, что этим противником мог быть бог Волос (или Велес – другой вариант имени).

2. Волос (Велес)

Нестор-летописец, перечисляя языческих богов Древней Руси, не упомянул Волоса, хотя, по многим свидетельствам, это был очень важный бог и ему поклонялись на всей ее территории.

В севернорусских землях этот бог был известен под именем Велес. В Великом Новгороде Велеса особо почитали жители так называемого Чудского конца, где стоял его каменный идол. Святилище Волоса существовало также недалеко от города Владимира, где позже был построен Волосов Никольский монастырь.

В Киеве идол Волоса стоял внизу, около реки, на Подоле, где находилась торговая часть города. И уже местом своего расположения Волос был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну.

А в мирном договоре с Византией 971 года – том самом, где княжеская дружина клялась оружием и Перуном, – далее говорится, что «Русь вся» (то есть народ) клялась Волосом.

Значит, княжеские воины, относившиеся к привилегированному сословию, находились под покровительством бога войны и небесного грома Перуна, а простые люди – под покровительством Волоса, который в Лаврентьевской летописи назван «скотьим богом».

Волос назывался так потому, что был покровителем хозяйства, и прежде всего скотоводства. У славян, как и у многих других народов, скот наряду с хлебом был символом плодородия и богатства, важной частью торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому «скотий бог» был одновременно богом торговли и богатства.

О многом говорит и его имя – Волос, самым прямым образом связанное с волосами. У восточных славян волосы и шерсть всегда были символом богатства и плодовитости. Например, во время русской свадьбы было принято сажать новобрачных на тулуп, вывернутый шерстью наружу. Это делали для того, чтобы молодые супруги жили богато и у них было много детей.

При строительстве дома под первый венец бревен клали клочок шерсти, чтобы в доме жилось счастливо и зажиточно. В русских деревнях был обычай при жатве последнюю горсть колосьев в поле не сжинать, а оставлять в дар божеству плодородия. Назывался такой пучок колосьев «Волосовой бородкой». Можно предположить, что этот бог покровительствовал певцам и сказителям.

Ведь в «Слове о полку Игореве» вещий певец Баян назван «Волосовым внуком».

Перун как бог-громовержец был связан с небом и верхней частью мирового пространства. А сферой власти Волоса был подземный мир. Поэтому считают, что Волоса могли представлять в виде змеи. Она ведь ползает по земле и принадлежит нижней части мира.

И этому есть доказательство. В летописи тот самый договор с Византией 971 года, в котором древние русичи клянутся Перуном и Волосом, снабжен миниатюрой.

В ней Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос лежит в виде змеи у ног русских воинов.

Таким образом, Перун был покровителем привилегированных княжеских воинов, а Волос – простого люда: купцов, крестьян, ремесленников. Поэтому идол Перуна в Киеве стоял на возвышенности, рядом с дворцом князя, а идол Волоса – в нижней, торговой, части города.

Некоторые ученые считают, что именно Волос был тем самым противником, которого Перун стремился поразить своими огненными стрелами.

Но из-за чего Перун так сильно гневался на «скотьего бога»? Исследователи предполагают, что это, вероятно, произошло из-за супруги Перуна, которую звали Мокошью, – женского божества восточных славян.

Вот якобы из-за ее благосклонности к Волосу и поссорились два славянских бога, после чего Перун стал мстить Волосу, преследуя его всюду своими молниями. Ученые смогли установить этот сюжет восточнославянской мифологии по косвенным данным, в том числе и по мифам наших соседей-балтов, у которых сохранились подобные. Но был ли этот сюжет действительно известен восточным славянам, сказать трудно.

После крещения Руси Волоса постигла участь всех языческих богов. В Киеве князь Владимир «Волоса-идола, его же именовати яко скотьего бога, повелел в Почаину-реку ввергнуть» («Повесть временных лет»).

Но, исчезнув из памяти народа как языческое божество, Волос передал «по наследству» святому Власию свои «полномочия» покровителя скотоводства и земного плодородия. Так получилось из-за сходства имен Волос – Власий, хотя христианский святой первоначально вовсе не был связан со скотоводством.

Читайте также:  Кашляют перед входом чужой дом и другие неожиданные факты об айнах

День святого Власия в русской традиции назывался «коровьим праздником». К этому святому обращались с просьбой об умножении скота.

В Белоруссии во время Масленицы крестьяне долгое время справляли праздник Волоссе или Волосье для того, чтобы умножался скот и был хороший урожай льна. В этот день пекли «блины и оладки, чтобы волы были гладки».

Вот так языческий «скотий бог» Волос и христианский святой Власий с течением веков слились в едином образе покровителя скотоводства, которого крестьяне просили: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков…»

Ну а что же случилось с Мокошью, из-за которой, по мнению некоторых ученых, и вышла ссора между двумя почтенными славянскими богами?

Источник: https://dom-knig.com/read_173185-6

Неславянские боги пантеона князя Владимира

По мнению Фаминцына, русские идолы, которых называет летописец Нестор, появились под влиянием варягов. Князь Владимир незадолго до принятия христианства попытался навязать своим подданным чуждое им почитание кумиров, изображавших иноземные божества.

«И в Киеве, и в Новгороде главнейшие идолы были воздвигнуты и ниспровержены в течение самого короткого периода времени, а поэтому поклонение им и не могло пустить в народе глубоких корней» (Фаминцын А. С. Божества древних славян. — СПб., 1995, с. 122).

Я, пожалуй, соглашусь с Фаминцыным: кумиры пантеона князя Владимира — Перун, Хорс Даждьбог, Стрибог, Симаргл — не славянские боги.

Вот Велес (Волос) — славянский бог, но его идола не было в пантеоне. Культ Велеса сохранялся у восточных славян несколько столетий после крещения Руси, а от Перуна ничего не осталось.

Этнографы находят упоминание имени Перуна в фольклоре только белоруссов, живущих ближе к Литве. То есть Перун — это и есть прибалтийский Перкунас [1].

Хорс и Симаргл — имена иранские. Симаргл — это иранский Симург. Хорс — ср. авест. hvarə xšaētəm, пехл. xvaršêt, перс. xuršēt‎ «сияющее солнце», осет. хур «солнце» — тоже имеет иранские (древнескифские) корни.

Дело в том, что славяне при князе Владимире в городах не жили. Славяне были «древлянами», т. е. «деревлянами», «дреговичами», т. е. «в болотах живущими», но никак не горожанами. Городов они не строили. Киев же построили хазары.

И значительное число жителей Киева в то время составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения, а сам город имел трехчленную структуру (Гора, Копырев конец, Подол), которая соответствовала схеме старых среднеазиатских городов с их делением на цитадель, внутренний город и торгово-ремесленный пригород.

Без поддержки киевского населения Владимиру трудно было рассчитывать прочно удержаться в «стольном граде». Поэтому он и поставил в свой пантеон богов киевлян — Хорса и Семаргла. Но, повторюсь ещё раз, киевляне не были славянами. Славян приводили в Киев только в качестве рабов и прислуги.

Теперь Дажьбог (или Даждьбог). Этимология его неясна.

По-моему, самый разумный вариант истолкования сего имени предложил А. Афанасьев — от санскритского dah — «гореть». Многие вообще считают, что Дажьбог как отдельный бог не существовал, так как в оригинале летописи между Хорсом и Дажьбогом не стоит союз «и»:

««И нача княжети Володимир в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного: Перуна древяна а главу его сребряну а ус златъ и Хъерса Даждьбога и Стрибога и Симарьгла и Мокошь».

Важно, что в Слове о полку Игореве русские именуются детьми Дажьбога. Однако во времена князя Владимира и много позже русскими, «русью» были варяги-завоеватели , а не славяне. Следовательно, Дажьбог был богом военно-княжеской верхушки (примерно как сейчас — Маммона).Стрибог — самый «тёмный» бог.

Имеется много всяких гипотез и домыслов на счёт этого бога, однако сама его «неуловимость» свидетельствует о многом. Стрибог — как ковбой Джо: почему он такой неуловимый? — потому что он никому не нужен.

Повторим ещё раз Фаминцына: «И в Киеве, и в Новгороде главнейшие идолы были воздвигнуты и ниспровержены в течение самого короткого периода времени, а поэтому поклонение им и не могло пустить в народе глубоких корней»

В русском фольклоре сохранились воспоминания только о Мокоши, и поэтому её — единственную из всего пантеона — можно твёрдо причислись к славянским божествам. По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Но очень характерно, что при перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. То есть богине покорённых славянских племён отводится самое последнее место в пантеоне. Причём, культ Мокоши был исключительно женским и имел тесную связь с прядением. Понятно, что варяги — русы согнали в Киев много славянских девушек — рабынь, занимавшихся прядением. Ну а где прядение — там и Мокошь.

Культ Волоса-Велеса на Руси: почему князь Владимир поставил идол не ему, а Перуну

—————————————————————————————————————————————————————

[1] Перуна князья и их дружинники-норманны называют «своим богом», а Волоса — «скотьим богом». Выражение «скотий бог» предполагает по нормам русского языка живой скот, а не скот как вещь (тогда было бы «бог скота»). «Живым скотом» норманны называли славянских рабов: девушек они продавали на невольничьих рынках, а мужчин использовали в качестве легковооружённых воинов. Е. В. Аничков писал, что имя Волоса употребительно там, где с князем присягает «Русь вся», а где лишь княжеская дружина, там достаточно Перуна.

Источник: https://ltraditionalist.livejournal.com/570301.html

Каким богам поклонялся князь Владимир до принятия христианства

Крещение Руси было закономерным в политическом плане процессом. Однако мало кто знает, что до 988 года князь Владимир предпринимал попытки реформирования доминирующего вероисповедания славян — язычества.

Причины реформы 980 года

Реформу Владимир начал сразу после того, как занял престол в Киеве: она была необходима для решения внутренних и внешних политических задач молодого князя. В первую очередь, необходимо было отстоять суверенитет и независимость Руси от христианской Византии, а также укрепить положения Владимира как великого князя.

Главным божеством в новом пантеоне стал Перун — божество грома и войны. Соответственно на земле, по подобию с высшим миром, военачальник становился самым главным во всей державе.

Более того, реформа отодвигала на второй план наемников-варягов, которые частично были христианами или исповедовали скандинавское язычество.

До принятия реформы скандинавы в достаточной степени влияли на внутреннюю политику Руси, а это Владимира не устраивало.

  • В отличие от всех прочих конфессий (ислама, иудаизма и христианства), язычество в тот момент имело поддержку среди широких слоев населения.
  • Пантеон Владимира
  • В Повести временных лет указаны шесть божеств, идолы которых были установлены на капище в Киеве Владимиром: Перун — бог воинской доблести, грома и молнии, покровитель княжеской власти, именем Перуна клялись и князья, и дружинники; Хорс — солярное божество, воплощающее в себе солнце и свет; Даждьбог — один из самых почитаемых восточно-славянских богов, бог плодородия и солнечного света; Стрибог — исследователи считают, что это божество ветра и связанных с ним атмосферных явлений; Семаргл — крылатый пес, охранитель посевов и сельского хозяйства.

До сих пор учёным неизвестно ни о точном функциональном назначении Семаргла, ни об истории возникновения этого персонажа в пантеоне. Имя имеет скорее иранское происхождение, а не славянское. Религиоведы и культурологи полагают, что Семаргл не являлся божеством в полной степени, скорее он был фамильяром богини Мокоши.

Макошь (Мокошь) — единственная богиня в пантеоне Владимира. Её функционал как божества был завязан на традиционном женском занятии — прядении (в первую очередь, человеческих судеб, что роднит её с греческими мойрами и скандинавскими норнами). Она также была покровительницей женщин, ремёсел и богиней судьбы. Считалось, что Мокошь приносила удачу и благоденствие своим почитательницам.

Отсутствующие божества

Интересно то, что почитаемого практически всеми восточными славянами Велеса (Волоса) — покровителя скота, владыки мира мёртвых, не было в новом пантеоне. Велес был божеством знаний, творчества и медицины.

Отсутствие этого бога связано с внутриполитическими задачами князя: он пытался отдалить и уменьшить влияние волхвов на общественные настроения в Руси. Велес был покровителем языческого жречества, а их влияние на умы киевлян мешали новоиспеченному князю построить централизованное государство.

Кстати, приведенный выше список богов был популярен среди населения южной части Руси. Молодой князь был заинтересован в поддержке Киева, поэтому и выбор лёг именно на эти божества. В северных областях Руси Перун почитался меньше, чем Велес; в Пскове, Ростове и других городах вплоть до XV века действовал его культ, существовали капища и люди приносили Велесу жертвоприношения.

Капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому исследователи считают Велеса покровителем не столько жреческим или княжеским, сколько «богом более широкой части населения».

Особое место в религиозной жизни славян занимали Род и Рожаницы. Род выступал как божество-творец и широко почитался на Руси. Однако его в новый пантеон тоже не включили.

Последствия реформы Владимира

Основная суть языческой реформы — предание иерархической структуры религиозным верованиям восточных славян. Необходимое Владимиру народное единство не могло быть создано в ситуации полнейшего хаоса в вопросе вероисповедания.

Каждый мог почитать своего бога за верховного. Различные славянские племена выбирали себе своё божество, и уровень конфронтации и идеологической раздробленности в языческой державе не снижался.

Реформа язычества была первой попыткой государственной власти вмешаться в мировоззрение и духовный мир общества. Даже в измененном виде славянский политеизм не отвечал запросам времени. Язычество отражало преимущественно отношения человека с природой, но не общественные отношения в условиях начала государственности и имущественного неравенства.

Политеизм в идейном плане вообще не соотносится с концепцией централизации власти и сосредоточения её в одних руках.

Восьмилетнее поклонение Перуну, капище которого было построено Владимиром возле княжеского терема, вошедшее в летописи своими обильными требами и жертвоприношениями в честь божества, закончилось символично. Разочаровавшийся в язычестве Владимир, приказал выкинуть идола громовержца в Днепр, та же судьба ждала и весь остальной пантеон.

Хоть реформа и не удалась, но резкое сокращение количества языческих божеств и изменение картины мира, которая веками не менялась, подготовили социум к последовавшему принятию христианства.

Источник: https://weekend.rambler.ru/other/41748942-kakim-bogam-poklonyalsya-knyaz-vladimir-do-prinyatiya-hristianstva/

Князь Владимир и древнерусское язычество

Использованы материалы www.sedmitza.ru , www.pravoslavie.ru

После победы над Ярополком Владимир стал княжить в Киеве. И вновь, как некогда при Олеге Вещем, язычество торжествует над христианством. Правда, совсем ненадолго: дни его сочтены, оно изжило себя.

Но в предсмертной агонии язычество сильно активизируется. И не без решительного влияния самого Владимира, пришедшего к власти именно в качестве лидера языческой партии.

Как говорит летописец, никогда еще прежде не было на Русской земле такого «мерзкого идолослужения», как в начале правления Владимира.

Однако, нужно сказать, что Владимир, как человек огромного ума, недюжинной интуиции и глубокой религиозности, понимал, что язычество в своих прежних формах уже несостоятельно. Подобно римскому императору-ревнителю язычества — Юлиану Отступнику — он предпринимает попытку реформировать многобожие.

Объединив под своей единодержавной властью русские племена, Владимир осознал необходимость религиозного единства. Владимир понимал, что ни на чем ином, кроме как на религии, это единство создать невозможно. Можно, конечно же, попытаться объединить всех насилием, но такая держава будет существовать только самое короткое время.

Владимир это прекрасно понимал. Поэтому он попытался достичь единства иным способом.

«До сих пор различные племена, населявшие Русь, поклонялись своим местным богам. Варяги почитали одних, славяне других, у финнов были третьи. Правда, часто они заимствовали культы другу друга. Но никакого единообразия в языческих верованиях на Руси не было.

языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом) и Велесу (Волосу) — скотьему богу (покровитель стад).

Другим важным божеством был Перун — бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом. Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича.

Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра, некое женское божество — Мокош, а также податели семейного блага — Род и Рожаница.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений.

Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы.

Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия.

Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX ст.

с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.

Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение.

В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро, коло) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод.

Подобные примеры можно было бы множить, что, впрочем, не является целью данного очерка, важно лишь в конечном итоге дать этому явлению адекватное объяснение.

Подразумевается, что мировоззренческий синкретизм не был продолжением язычества в русском христианстве, но лишь неким «инструментарием».

В процессе восприятия христианских символов волей-неволей использовались категории более традиционные для славянского мировоззрения, словно некие рецепторы, которыми славянин (будь-то воин, пахарь или церковнослужитель) воспринимали абстракции нового для них учения.

Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук.

Читайте также:  Почему вдову михаила кутузова не похоронили рядом с мужем

Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром). Ему также приносились растительные жертвы.

Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян.

Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок — домовой, покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством.

Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) — вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами.

Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень), встречали весну (красная горка), провожали лето (купала) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших — тризны (застольные поминки).

Впрочем, нравы древних славян «особым» благочестием не отличались, к примеру, практиковалась кровная месть. Вплоть до Ярослава Мудрого княжеская власть на Руси судебных функций не имела, а наказание виновного было делом родственников потерпевшего.

Государство, разумеется, в такой самосуд не вмешивалось, рассматривая его как элемент обычного права (пережиток догосударственных родовых отношений). Кроме того, распространялась торговля невольниками.

И, хотя это не составляло основную отрасль экспорта, как, например, у норманнов, однако не гнушались этим и славяне, пусть не в столь широком масштабе.

Главный вывод, который должны мы сделать, — славяне не имели и отдалённого представления о едином Боге-Творце, которое имеет христианство. Языческая религия славян была отнюдь не богоищущей, как, например, язычество античных греков, а природоведческой, удовлетворявшейся наблюдением и поклонением неведомым природным стихиям.

Этот факт, пожалуй, наиболее красноречиво свидетельствует о характере восприятия нового для славян христианства и его связи с традиционным язычеством. Таким образом, то, что всем славянам, в том числе и нашим, суждено было принять св.

Крещение, есть великое участие промысла Божья, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим 2:4).***

Ошибочно также было бы представлять, что Крещение Руси «принесло» христианство на Русь.

Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки», где христианство не могло не быть известным уже хотя бы в силу активного социо-культурного обмена, связанного с международной торговлей и рынком рабочей силы (гл. обр., военной). Что же представляло собой довладимирское христианство и каковы источники его проникновения.

Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка — св. Ольга (945-969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (…-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 г. упоминается соборная церковь св. прор.

Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет; далее — ПВЛ). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, т.к.

на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело­веком, к тому же погло­щённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше.

Во всяком случае, нам известно, что Ярополк, будучи правителем политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: христианом даде волю велику, как читаем в Иоакимовской летописи. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е гг. X в.

в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством.

Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и св. Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде.

Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню.

В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей.

Так или иначе, Ярополк при этом воцарился в Киеве и ненадолго явился единодержавным князем (972-978). Между прочим, его правление было ознаменовано рядом важных событий. Так, в 973 г. русские послы были направлены с богатыми дарами в резиденцию Германского императора Оттона I.

Цель посольства нам не известна, но вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом.

Без протекции этой важнейшей персоны центральной Европы непосредственные контакты между «варварами» и «римлянами» даже по вопросам миссионерства в то время были вряд ли осуществимы. В результате в 979 г. в Киев прибывает посольство от Папы Бенедикта VII.

Это было первым прямым сношением Руси с Римом, хотя и не принесшим никаких результатов, т.к. годом ранее в Киеве произошёл переворот, на некоторое время заморозивший христианскую политику Киевских князей. А именно, используя предательство воеводы Блуда, Владимир, убив Ярополка, сумел воцариться в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка.

Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку.

Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы.

В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г.

после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву.

Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська, как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ).

Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их, но позднейшие святцы называют их — Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля).

Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным.

К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом.

Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа­лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Владимир же повелел собрать воедино всех языческих богов и создал общий языческий пантеон — своего рода «русский Олимп». Как говорит летописец, в Киеве он поставил на капище идолов Хорса, Дажь-бога, Стрибога, Симаргла и Мокоши.

Возглавил же все это, отныне «единое», семейство Перун, бог грома и огня, признанный верховным. Причем, это было божество, имевшее скорее всего балто-варяжское, а не славянское происхождение. Реформа язычества была осуществлена около 983 года. Но очень скоро оказалось, что реформа эта абсолютно несостоятельна.

У этих богов не было никакого авторитета, чтобы заставить людей признавать наряду с привычными для их племени божествами и какие-то новые. Кроме того, у этого дела, наверное, была и своя мистическая сторона: искусственно собранные воедино «боги» не могли сосуществовать рядом — бесы ведь тоже друг друга ненавидят.» (Д.

Рыбаков КРЕЩЕНИЕ РУСИ КНЯЗЕМ ВЛАДИМИРОМ КАК ФЕНОМЕН ДРЕВНЕРУССКОЙ ИСТОРИИ www.pravoslavie.ru)

О языческой религии славян, в которой был воспитан Владимир, мы знаем, в частности, из воспоминаний арабских путешественников, бывавших на Руси. Один из них, ибн-Фадлан, описал похороны знатного руса, которые он наблюдал где-то в районе Волги.

Эти языческие похороны сопровождались отвратительными и мерзкими церемониями. Вместе с умершим русом в могилу клали убитого коня, какие-то предметы и вещи. Вместе с ним в загробный мир в принудительном порядке отправляли и жену.

Ее убивали самым изуверским образом, предварительно изнасиловав в ритуальном порядке. Затем все сжигалось на погребальном корабле.

Причем, ибн-Фадлан сообщает, что при этом имели место настолько гнусные церемонии, что он, араб-мусульманин, не может их описать.

Из одного этого свидетельства видно, что язычество — это вещь очень страшная и далеко не столь романтичная, как это многие пытаются представить сегодня в разного рода популярных изданиях.

Языческий культ — это страшное, сатанинское по своей сути явление, даже если речь идет о гораздо более цивилизованном эллинском язычестве. Не случайно, что идолы всегда считались местом обитания бесов, и их после крещения народа всегда старались уничтожать.

Страшная реальность служения бесам всегда стоит за любым язычеством. И сегодня, когда некоторые лица пытаются возродить язычество, оборачивается это самым трагическим образом. Начинается все с купальских хороводов, а заканчивается самым неприкрытым сатанизмом с ритуальным блудом и человеческими жертвоприношениями, что, увы, сегодня уже встречается снова.

Именно таким же был до своего крещения и князь Владимир. Будущий креститель Руси в пору своего язычества поистине познал глубины сатанинские. Но в его душе произошло нечто, подобное тому, что некогда было и с Ольгой. Несомненно, это было глубокое внутреннее перерождение.

Когда Владимир увидел, что из его реформированного язычества ничего не получается, это, очевидно, стало для него не только политической, но и личной духовно-нравственной проблемой. Безусловно, что сомнение в язычестве у Владимира возникло не только из-за того, что религиозного единства не удалось достичь.

Язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Это чувствуется в словах самого Владимира, сказанных им уже после крещения. Их приводит преп. Нестор Летописец: «аки зверь бях, много зла творях в поганьстве живях, яко скоти, наго».

Не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки-марксисты. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину.

И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Источник: https://www.pravmir.ru/knyaz-vladimir-i-drevnerusskoe-yazychestvo/

Славянский скотий бог Велес



Главная > Мифы славян > Бог славян Волос

Труды-источники: Дерксен-Старостин | Покорный | ЭССЯ (Трубачев) Балтские словари: Прусский | Ятвяжский 

Сведения взяты из сетевых ресурсов и литературы о славянской мифологии. Особая благодарность Денису Блинцову за статьи о славянских богах из его веб-капища. Из библиографии за основу взяты краткие статьи «Словаря славянской мифологии» Елены Грушко и Юрия Медведева. Они краткие, но их много, по большинству мифических и сказочных персонажей древних славян.

Велес (Волос) — «скотий бог», покровитель домашних животных, а также бог богатства, олицетворение хозяйской мудрости. Упоминается в древних договорах, в частности, в договоре русских с греками 907 года он соотносится с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог Перун соотнесен с оружием.

В праславянские времена, когда главным источником пропитания, а следовательно, богатства, была охота, Велес был покровителем удачи на охоте или богом «убитого зверя». Его воспринимали в образе медведя.

Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных колосков, которые называли «Волосовой бородкой».

В православной традиции культ Велеса ассимилировался с почитанием святого Власия, христианским покровителем скота.

Велес считался богом всей Руси, а Перун — богом княжеской дружины. Во времена князя Владимира идол Перуна стоял в Киеве на горе, а идол Велеса — на Подоле, в нижней части города. В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что отражает древнюю связь его культа с обрядовыми песнями и поэзией.

Читайте также:  Какое было бы население россии, если бы не было войн в xx веке

Велес (Волос) — является одним из самых известных и самых загадочных Божеств языческого пантеона древних славян. Ему приписывают роль ответственного за людей и животного мира в целом. Многие современные исследователи разнятся в своих выводах, однако точно одно — Велеса славили наши самые далёкие предки.

Одни называют его скотьим Богом, покровителем скота, другие говорят, что скотий Бог покровительствует животной природе человека, третьи утверждают, что Велес — Бог поэтов и богатства, является дедом знаменитого поэта Бояна, четвёртые говорят о его загробной сущности, о его задаче встречать души после смерти и провожать в мир мёртвых.

Суждений на счёт Бога Велеса существует большое количество…

Разделы страницы о славянском боге Волосе:

  • Происхождение культа Велеса/Волоса
  • Сложность культа и ипостаси Велеса-Волоса
  • Противопоставление Велеса и Перуна — с индоевропейских времен
  • Особенности культа Велеса
  • Как поклонение Велесу было адаптировано христианством

Происхождение имени Велеса до конца не выяснено. М. Фасмер предполагает, что Велес произошло от слова «велий» или «великий». Так же не отвергается точка зрения, что Волос — волосатый, лохматый, волохатый.

Очень может быть, что слово «волхв» происходит именно от имени бога Волоса. К тому же, многие волхвы, как известно, надевают одежду мехом наружу, уподобляясь тем самым Велесу.

Некоторые исследователи отделяют имена Велес и Волос и утверждают, что принадлежат они разным Божествам.

Велеса сопоставляют с балтийским Богом мира мёртвых Вяльнасой, Виелоной, Велнсом или Велсом.

В  индийской мифологии есть демон Вала, который пожирает скот, что перекликается со славянской мифологией, в которой Велес похищает у Перуна его небесные стада.

Велес по многим признакам соответствует скандинавскому Богу Вотану (Одину) [вряд ли]. Также многие склоняются к тождеству со скандинавским VALASS, который является Богом волов.

Велес по многим аналогиям схож с греческим языческим богом Аполлоном и римским Марсом [в чем??].

В  кельтском язычестве также есть теоним, аналогичный Велесу — бог Vellaunos.

Гальковский в своей книге «Борьба христианства с остатками язычества» предлагает версию: у литовцев есть слово welis, что означает «покойник», wel'ei — души умерших, и это может означать, что Велес изначально был духом предков, домовым или овинником, который ухаживал за скотиной.

По некоторым представлениям, его матерью является корова Земун. Велес перенял у неё не только внешний вид, но и отношение ко всему животному миру.

Именем Велеса называлось звёздное скопление Плеяд — созвездие Волосыни. Волосыни — жёны Велеса, их же, по утверждению Афанасия Никитина, называют ещё Власожелищи. Млечный Путь — Молочный путь, образовавшийся из молока небесной коровы Земун, — назывался Волосожары.

Некоторые исследователи говорят о том, что и Велес и Волос могут быть разными Богами. Волос и Велес, как единый Бог, имеет слишком много различий и противоречий самому себе. Так, под именем Волос часто подразумевают Змеиного Бога, Подземного, Бога с чешуёй, того самого дракона, с которым борются древнерусские богатыри, Змей которому извечно противостоит Перун.

А вот когда говорят Велес, то имеют ввиду либо на вид мудрого старика, либо Бога в виде медведя, либо в виде быка, который покровительствует домашнему скоту. Однако это мнение оспаривается, так как идолы на древней Руси ставили только одному Велесу-Волосу и достоверных упоминаний о их различной природе пока нет.

Во всяком случае, сейчас принято считать, что Велес, бык, змей, медведь, мороз являются ипостасями одного Бога.

Изображают Велеса в виде мудрого рогатого старика с кривой палкой или пучком срезанных колосьев, либо в виде человека с бычьей головой. Кроме того, Велеса часто изображают в виде медведя. Забрёдший в поселение медведь считался воплощением Бога Велеса, который хотел о чём-то предупредить людей.

Представая в облике лесного зверя, Велес является ещё и покровителем лесных угодий наряду со Святобором, покровителем путников и здесь же имеет особое воинство духов — лесовиков или леших.

Считается, что Дед Мороз или Карачун также одна из ипостасей Велеса, который заведует зимним лесом и зимней стужей. Кроме того, Велеса или Волоса изображают Змеем — противником громовержца Перуна. Его называют Богом подводного (морского) и подземного миров.

Отсюда и его связь (одно из его изображений) со змеем, драконом. [Не совсем отсюда, т.к. это змей небесный, как и дракон — не даром он бился с самим Перуном.]

Одни из самых достоверных упоминаний о Боге Велесе — это упоминание в договорах Киева с Царьградом Олега и Святослава: Клятва Олега: «Клящася оружием своим и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом»; Клятва Святослава: «Да имеем клятву от бога, в его же веруем, в Перуна, и в Волоса, скотья бога». Вряд ли Велес был исключительно Богом скота, скорее всего это одна из его не самых последних обязанностей или ипостасей.

Но не стоит и недооценивать роль скота в древнем мире. Если в наше время Бог скота представляется совсем незначительным, так как в большинстве современных домов кроме кошки животных больше нет, то в Древнем Мире скот был основой не то что процветания или благополучия, а вообще жизни. [У германцев этимология денег восходила к скоту.

] В каждой семье была своя скотина — коровы, козы, свиньи и т.д. Домашняя скотина это практически член семьи, который кормит всех людей. Скотий Бог был наиглавнейшим в почитании язычников, так как от благополучия и здоровья скотины могла зависеть жизнь всей семьи.

Если Велес перестанет покровительствовать домашнему скоту, то лето ещё можно протянуть, но зиму пережить уже не получиться.

Велесу помогают многочисленные помощники, его воинство, Велесичи — домовые, банники, лесовики (лешие), овинники, дворовые, полевики, полудницы. Все они помогают Богу в повседневных делах людей. Поэтому Велес — не только скотий Бог, помогающий исключительно животным — он помогает и людям.

Не только певец и сказитель Боян называется внуком Велеса, но вообще весь людской род. Чтобы помогать животным он руководит целым сонмом духов Нави. Таким образом, Велес является не просто скотьим Богом, но также Богом Яви и Нави [?].

Покровитель людей, покровитель повседневных дел людей, их занятий, труда, прибыли, достатка, мудрости, покровитель ищущих знания. Ввиду этого, Велеса ещё называют Богом богатства.

Существует поверие, что человек в поисках материального процветания должен обращаться именно к этому Богу, так как Велес заведует всеми делами человеческими в Яви.

О том, что заведует он не только животным миром, говорит и ещё один обычай оставлять после жатвы на поле сноп сена — волоть, который ещё назывался «Волосовой бородкой» или «Велесу на бородку» — благодарное подношение Богу, который помог собрать урожай. Вспоминая договор князя с греками можно также предположить, что Велес, наравне с Перуном, следил за всеми договорами и клятвами, тем более теми, что шли от его имени.

Связь Велеса с потусторонним миром неоспорима. Большое количество духов Велесичей подчиняются ему. По самым древним верованиям Велес (водчий, пастырь мёртвых) встречает душу умершего в загробном мире на Калиновом мосту и проводит через реку Смородину в мир мёртвых.

Вообще двух Богов — Перуна и Велеса — часто противопоставляли друг другу, как будто они были вечными противниками (бог Земли и бог Неба, бог обычных людей Велес и бог княжеской дружины Перун). Но, несмотря на своё противоборство, всё же Перун и Велес остаются сплочёнными, именно поэтому языческие князья давали обещание или клятвы именами обоих Богов.

Согласно преданиям, Велес изначально жил на земле, но затем ополчился против Бога-Громовержца, похитил невесту Перуна, его небесные стада, Солнце, а самого Перуна заточил в подземелье. После того как сын Перуна освободил своего отца, тот вновь сразился с Велесом и победил его.

В итоге Велес был заточён в подземном царстве и стал Богом не только надземного человеческого и животного мира, но и подземного, потустороннего, хозяином Нави. Перун же возвратил Солнце на небо, воды вновь стали проливаться дождем, а жена вернулась к Богу Грозы.

Многие учёные полагают, что это не просто один из важных мифов славян, он ещё и описывает некогда реально происходившие климатические события. [Тем не менее, этот мотив восходит еще к праиндоевропейской мифологии.]

Велес был покровителем всей Руси, всех обычных людей, а Перун богом князя и княжеской дружины. В пантеоне, который предлагал Руси Владимир, Перун всегда был выше Велеса. В Киеве Перун стоял на горе, а Велес под горой.

Если принять во внимание, что Перун — это Бог грома, грозы, небесной стихии, а Велес — земной и подземной стихии, то из этого становится понятно, почему Перуна всегда ставили наверху, а Велеса внизу.

В Македонии есть город Велес, который стоит прямо под горой Ильи-Пророка (Илья-пророк перенял функции Перуна во времена крещения). В Хорватии есть посёлок Волоско, который также находится под горой Перун.

Деревом Бога славян Велеса считаются ель, сосна, орех, ясень, тис — из этой древесины стоит делать обереги Велеса или кумиры. Вероятно, что на капищах Велеса висели черепа животных, а сам кумир был увенчан рогами и укутан в меха.

Так же, вероятнее всего, идол Велеса присутствовал на многих капищах, так как, кроме всего прочего, Велес является покровителем волхвов, колдунов, целителей, гадателей и т.д.

Его покровительство всему человеческому, всей человеческой природе естественно заставляло людей чтить его как своего защитника и заступника, покровителя практически всех сторон человеческой жизни, начиная от самого рождения и заканчивая посмертным путешествием в загробный мир.

На праздник или в дни славления Велеса традиционными блюдами являются молоко, творог и другие молочные продукты. Неправильным является употребление в пищу говядины, медведятины. Треба приносится зерном, мёдом, хлебом, молоком, идол поливают пивом и квасом.

В сказании о Построении града Ярославля мы можем читать: «Сему же многоказненному идолу и капище створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури», то есть приносились в жертву куры. Об этом также говорит чешская история, где чехи даже после принятия христианства приносили в жертву Велесу голубей и чёрных кур. Птицами Велеса считаются Ворон (по славянской мифологии два ворона сопровождают душу) и мудрая птица Филин.

Для выбора места капища или святилища Велеса прибегают к определённым приметам. Капище может быть поставлено как в сырой низине, где преобладает царствие подземного и подводного, змеиного мира, так и на горе, где, к примеру, раскинулся ельник или растут другие деревья скотьего Бога. Хорошим знаком для постановления капища в определённом месте является присутствие поблизости гнезда воронов.

Так как культ Велеса был одним из главных в древней Руси, естественно, что у него были свои капища и святилища. В Густинской летописи написано: «Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести». В Киеве идол Велеса стоял на, так называемом, «Киевском Подоле» в нижней части города у пристани на реке Почайны.

Во время крещения в 988 году, как и идол Перуна, идол Велеса скинули в реку. В «Житии Владимира» говорится так: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».

Ещё одно утверждение, что этот Бог имел большую силу в верованиях язычников, донёс до нас некто Авраамий Ростовский в XI веке, который о Ростовском идоле Велеса, стоявшем на Чудском конце города, говорил так: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу».

По одному из преданий город Ярославль был построен на месте храма Медвежий Угол, посвящённого Велесу, в котором волхвы держали священного медведя «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Ярослав Мудрый по тому же преданию разогнал волхвов, убил медведя и разрушил храм Велеса.

Об ильменских словенах в рассказе о грамоте Александра Македонского в 17 веке написано так: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца». В Великом Новгороде так же существовало капище Велеса и находилось оно на месте современной церкви Власия.

После принятия христианства, церкви необходимо было как-то быстро и безболезненно ассимилировать русов-язычников со своими святыми.

Вдруг неожиданно многие христианские святые стали приобретать черты чисто славянских языческих Богов, а сами древние Боги стали называться злыми духами, демонами и бесами. Так произошло и с Велесом. Велеса заменил Святой Власий, который так же был покровителем домашнего скота.

Некоторые черты Велеса перешли на Святого Георгия, в частности, сказания о том, как Велес кормил волков перешли на христианского святого. Велес же был признан злым духом, отсюда: Волосатик, Волосень — чёрт. В Чехии термин злой дух так и стал называться — Veles.

Так же стоит сказать, что некоторые черты Велеса перенял на себя Николай Чудотворец, который стал покровительствовать богатству, торговле, подводному и подземному миру.

Праздники Бога Велеса — все зимние: 1-6 января — Велесовы дни. 10 февраля — Велесов День.

© «Proto-Slavic.ru», Игорь Константинович Гаршин, 2012. Пишите письма ().

Страница обновлена 03.08.2019

Источник: http://www.proto-slavic.ru/slavonic-myths/god-veles.htm

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector