Почему на руси радовались, когда встречали похоронную процессию

Почему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессию

Плохих примет на похоронах несравненно больше. Неудивительно — энергетика смерти очень тяжелая. Она не прощает ошибок, несоблюдение старинных правил до добра не доведет. Вполне возможно навести на себя или родственников умершего тяжелую порчу. Именно поэтому важно знать народные приметы о похоронах.

Похоронные суеверия — что нужно делать и нельзя

Почему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессию

Каждый пришедший на кладбище должен бросить горсть земли на гроб, чтобы дух не беспокоил. На похоронах нельзя оглядываться, иначе дух покойного может пойти за вами.

После похорон проводится уборка — мытье пола и подметание, чтобы вымести смерть из дома. Как правило, поручают это друзьям семьи — родственникам усопшего запрещено. Метут и моют по направлению к порогу. Веник, тряпка и перчатки выбрасываются. Воду — вылить, где никто не ходит. Ведро — вымыть. После этого отправляться на поминки.

После кладбища полагается ехать на поминки или домой. Заходить в гости нельзя, приведете в этот дом смерть. По приезду с кладбища согрейте над свечой или помойте руки, это уберет энергетику смерти. На входе в дом очистите обувь от земли.

Соблюдайте поминальные приметы. Нельзя перебарщивать с алкоголем, петь, веселиться. В некоторых регионах нельзя говорить «спасибо». Усопшего вспоминают только хорошими словами.

Цветы на кладбище

Почему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессию
Цветы на могилы принято класть с древности. Традиционно покойным приносят орхидеи, гвоздики, каллы, тюльпаны, хризантемы, астры. Можно купить букет цветов, которые при жизни нравились умершему.

Касательно цвета растений строгих ограничений нет. В Европе, например, желтые цветы считаются символом скорби, траура и разлуки. У славян были приняты неброские, строгие цветы на похоронах. Не должно присутствовать больше трех оттенков — пестрота не соответствует моменту скорби.

Покойному мужчине розовые тона в букете нежелательны. Хоронят молодую девушку — лучше принести белые и розовые цветы. Детям — белые и кремовые букеты. Чем старше умерший, тем темнее цветы. Растения в букетах должны быть живыми. Лучше, чтобы и венки состояли из живых цветов.

Сколько цветов дарят на похороны? Четное количество, но не больше восьми. В остальном траурные букеты мало чем отличаются от обычных. Принесенные на похороны цветы возлагаются на могилу. Их нельзя уносить. Они принадлежат покойнику. Если нет возможности посетить похороны, пришлите цветы с курьером и запиской, выражающей вашу скорбь.

Поверья для соседей умершего

Если у соседей похороны, придется соблюдать несколько правил даже, если с ними незнакомы, и присутствовать на прощании с усопшим не собираетесь. Не имеет значения, где вы живете — в многоквартирном доме или частном.

Почему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессиюЗапрещено спать в одном помещении с покойником

Соседям нельзя спать. Душа покойного может вселиться в тело спящего. Не все умершие легко относятся к факту своей кончины, разлуке с близкими и их горю.

 Почивший сосед может не пожелать уходить в иной мир и воспользоваться спящим человеком и прожить еще одну жизнь в его теле. Поэтому полагается разбудить всех, кто живет рядом.

Особенно, если речь идет о детях — их защита от подселения духов слабее.

Если в доме маленькие дети, под колыбель поставьте воду — она впитает негатив. Ребенок ест, когда по соседству прощаются с усопшим? Поставьте воду неподалеку и в этом случае. Пить ее нельзя, вылейте в канализацию после использования.

Можно ли смотреть на похороны из окна

В большинстве стран поверья запрещают это. Считается, кто разглядывает покойника или гроб из окна, скоро умрет от тяжелой болезни. Духу умершего не нравится пристальное разглядывание из окна.

Почему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессиюТакое любопытство и живые считают бестактностью, а мертвые отличаются куда большей мстительностью. Дух способен утащить живого человека за собой. Даже если при жизни он не отличался злым нравом. Особенно тщательно придется присматривать за детьми. Если вы знаете о том, что будут похороны, следует заранее закрыть окна шторами.

Что делать, если правило нарушено случайно? Быстро отвернитесь и перекреститесь три раза. Пожелайте мысленно Царствия небесного умершему, помолитесь о его душе. Смотреть на похороны можно с улицы. Не из-за двери, в глазок или с порога. Не из-за забора или калитки. Если имеется желание выразить сочувствие — выходите на улицу.

Участники похоронной процессии не должны смотреть в окна. Ни в свои, ни в чужие, ни в окна дома, где жил усопший — притянет смерть в дом. По этой же причине не оборачиваются назад, собираясь уезжать на кладбище, и не опережают гроб, идя перед ним.

Если встретить похороны на пути

Почему нельзя переходить дорогу покойнику? Приметы обещают тяжелые болезни нарушителю правила. 

Почему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессию

Если переходить дорогу умершему не придется, не задерживайтесь зря. Обгонять его нельзя — к смерти. Проще сменить маршрут. Но помните, оборачиваться на покойника нельзя.

Можно ли фотографировать

До октябрьской революции было принято фотографироваться с умершими. В Индонезии и вовсе принято откапывать трупы родственников раз в три года, фотографироваться с ними, усаживать за стол, а потом закапывать обратно.

Но можно ли фотографировать похороны с точки зрения примет и церкви? Экстрасенсы уверены: фото будет излучать негативную энергию. При хранении в доме оно навредит живущим в нем людям.

Православные и католические священники негативно относятся к фотографированию покойников. Увековечивать полагается лучшие моменты жизни. Мусульмане не снимают похороны и не наносят изображения усопших на надгробия.

Если вам пришлось присутствовать на похоронах, соблюдайте народные традиции. Они составляют немаловажную часть погребального этикета, правил вежливости по отношению к покойному и его родственникам. Существуют правила для соседей умершего и даже прохожих, которые повстречали похоронную процессию по дороге.

Источник: https://suever.ru/primety-sueveriya-pro-pohorony.html

Древняя Русь: язычество, похоронный обряд, культ предков — Похоронное бюро в Алматы и Казахстане

Ритуал похоронного обряда лучше всего способен показать менталитет славянских язычников. У Нестора в «Повести Временных Лет» читаем, что сначала над умершим совершали тризну, потом его клали в предварительно приготовленный костёр и сжигали.

После этого уцелевшие кости собирали, складывали в сосуд небольшого размера и ставили сосуд  у столба на дороге. Нестор пишет, что такой ритуал идёт с глубокой древности и используются вятичами, кривичами и другими язычниками «и по сей день» — т. е.

вплоть до 11-12 веков.

Интересен процесс заготовления костра для сжигания тела умершего. КостёрПочему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессию называли «крада» — то  есть крадущий всё, что в него перекладывают  из этого мира в иной. Костёр  выкладывался в виде высокого прямоугольника, доходящего до плеч людей. На одну домовину, напоминающую по виду ладью или лодку, брали дубовые или берёзовые дрова, превосходящие весом её вес в десять раз. Обязательным условием обряда было поставить ладью носом на закат, а покойника положить головой на запад.

       Чтобы похоронить человека в Древней Руси, обычно дожидались пятницы – дня Мокоши, который считался наиболее подходящим для похорон. Тело умершего одевали в белые одежды и закрывали покрывалом, в домовину обычно клали дары и поминальную еду, горшок с которой ставили к ногам покойного.

Поджигать покойника мог только жрец или старейшина. Он вставал спиной к краде, предварительно раздевшись по пояс. Всё это происходило исключительно днём перед закатом, чтобы душа умершего видела солнечный свет и могла идти вслед за уходящим солнцем.

После того как огонь разгорался, старейшина читал погребальную молитву.

      Когда молитва была прочитана, наступала тишина – все ждали, когда пламя достигнет неба. Это означало, что Сварга забрала душу умершего. После этого собирали кости и насыпали сверху небольшой холм для тризны. Участники ритуала кидали оружие на холмик, а потом расходились, чтобы набрать в свои шлемы земли для создания могильного холма.

Далее кости складывались в глиняный горшок, который ставился «на столпе»: у дороги по направлению к закату солнца.Почему на Руси радовались, когда встречали похоронную процессию      Интересен способ захоронения на столбе или «на столпе». Для праха покойного в горшке сооружали некое подобие маленькой избушки – с крышей или выемкой сверху для удобства души, которая рядом с ней обитает. Такие захоронения на столбиках считались проводником между миром живых и миром мёртвых. Понятие «избушка на курьих ножках», которое мы встречаем во многих сказках, пошло, очевидно,  как раз с V1-Xвеков, когда славяне хоронили таким образом своих соплеменников. Курьи – значит обкуренные специальными смолами от гниения. Позже, с приходом христианства, такие избушки заменят кресты, но отголоски языческого обряда можно увидеть и в наши дни – в крестах-домовинах на крайнем Севере.     Обращаясь к летописному рассказу о том, как Ольга хоронила князя Игоря, можно почерпнуть много информации о погребальном обряде. Ольга послала древлянам просьбу наварить медов, распитие которых совершалось во время тризны.  Над могилой устраивали курганы, величина которых говорила о положении усопшего в обществе. Также до нас дошли сведения о такой части обряда,  как бдение, когда на протяжении ночи принято было бодрствовать рядом с могилой, причитать и петь поминальные песни. Позже, с принятием христианства,  большинство обрядов утратило смысл и видоизменилось. 

© Авторский материал подготовлен Татьяной Поленовой. При копировании ссылка на сайт pohorony.kz обязательна.

  •  Еще материалы:
  • Организация похорон
  • Кресты
  • Смерть и жизнь — неразделимы
  • Кафедральный собор в честь Вознесения Господня

Источник: http://pohorony.kz/statya/trditions/150-drevnyaya-rus-yazychestvo-pokhoronnyj-obryad-kul-predkov.html

ПРИМЕТЫ. НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ. ПРИМЕТЫ ДЛЯ ВСЕХ. » ДОРОЖНЫЕ ПРИМЕТЫ

Всегда считалось, что если другому известны твои планы, то это – лишняя помеха. Так, беременная женщина долго скрывает от посторонних сам факт беременности. Домашние предпочитают до рождения ребенка никому не сообщать, когда именно ожидаются роды. Сказать, куда ты направляешься, подвергнуть опасности сглаза цель путешествия.

Встретить монаха – к несчастью. Встретив монаха, тут же сделай в кармане кукиш, не то ждет неприятность

Однозначно объяснить это нелегко. Возможно, речь надо вести об опасности встречи с двойничеством: в монашестве принимается второе имя, и потому встречаешь словно бы не одного, а двоих; одному из них, неведомому, и показываешь кукиш.

Может быть, причина и в том, что такая встреча сбивает бодрое самочувствие, настраивает на унылый философский лад; в таком случае дело не в неприятности как таковой, а в изменении настроения. Кукиш (жестовый мат) выполняет роль оберега. С.В.

Максимов в своих “Крылатых словах” поясняет это следующим образом: “Почиталась недоброю встреча со священником, и дьяконом, и нищими еще гораздо ранее, чем появились поучения, и осталась таковою до наших живых времен.

Встреча с духовными лицами почиталась несчастною с тех времен, когда языческая Русь, не всегда увещанием, а чаще насилием, обращалась в христианство и крестилась в воде и сгонялась в церкви… Время изменило это суеверие: встреча с монахом полагается теперь в числе счастливых”.

Перед дальней дорогой надо присесть и помолчать. Это – к удачному пути

Вполне логично, потому что именно в эти минуты человек еще раз интенсивно прокручивает в голове: все ли он взял с собой? Не забыл ли документы, билет, ключи? В порядке ли оставил дом – воду, газ, свет? А молчание помогает сосредоточиться.

Если вернулся зачем-то с полпути – перед новым выходом посмотри на себя в зеркало и покажи себе язык. Можно заглянуть под коврик, половик – тоже помогает

Мистически примета основана на том, что вернувшийся непременно должен обмануть или испугать нечистую силу (а она гнездится как раз под половиком или же заглядывает из-за левого плеча в зеркало).

Заодно и дать понять, что ее не боятся. Некоторые символически меняют что-то в одежде или во внешности: надевают другой галстук, заново причесываются. Таким образом получается, что это уже другой человек.

Отправляться в дальнюю дорогу в дождь, который пошел неожиданно, – к удачному пути

Считалось, что дождь – небесная вода – смывает все болезни и печали. С языческих времен сохранилось и восприятие дождя как небесного молока, кормящего землю и все на ней растущее. В древности Земля отождествлялась с женским началом, Небо – с мужским, оплодотворяющим. Все это вместе взятое и осталось в поверье.

Идет кто-то навстречу с пустыми ведрами – к пустому дню, пустым хлопотам. Поп, да девка, да порожние ведра навстречу – к плохим вестям

Это поверье, как и многие другие, связанные с понятием “встреча” (“Возьми в кумовья первого встречного” и пр.), основано на том, что встреча дается человеку свыше и определяет его судьбу. Значит, всякая встреча – знак судьбы, которой не избежать.

Во втором поверье к уже упоминавшимся ранее попу и пустым ведрам добавляется “девка” (девушка; слово девка не имело в старину негативного оттенка). Именно встреча с девушкой, девицей, незамужней женщиной считалась неблагоприятной, а исключительно благоприятной – встреча с беременной женщиной и теми, кто несет что-либо наполненное.

Соответственно пустые ведра в руках у любого встречного воспринимаются как предупреждение свыше о грядущей неудаче, несчастье.

Встретишь утром первым мужчину – к удаче, женщину – к неудаче

Одна из причин кроется в том, что считалось: женщина (особенно старая) гораздо чаще может сглазить, чем мужчина. Еще одна причина кроется в говорливости женщин, которые затем станут рассказывать о том, кого они встретили, как он был одет, куда направлялся и т.д.

Читайте также:  Полина жемчужина: что случилось с женой молотова после ссылки

А это непременно скажется на задуманном (в худшем же случае – раскроет таимый секрет). Если кто-то идет навстречу с полным ведром, уступи ему дорогу. Мистический смысл этого: нельзя переходить дорогу собственной удаче, о которой таким образом сообщается свыше.

При этом не имеет значения, что в ведре: вода или молоко, ягоды или песок, – главное, что оно не пустое. Нельзя, думается, отрицать и заключенной в том поверье элементарной вежливости: ведь с полным ведром идти тяжело, и потому желательно уступить дорогу тому, кто его несет.

Он за это поблагодарит – вот и удачное начало дня.

Хочешь вернуться в понравившуюся местность – брось в ближайший водоем монетку

Воде в славянских преданиях присуща мистическая символика, прежде всего очистительная и животворящая (“мертвая вода” – очищение, “живая вода” – сотворение заново, оживление). Вода – граница между тем и этим светом, вся она в конечном счете – с небес.

Бросить в воду монетку – значит задобрить ее, умиротворить, выказать свое уважение, чтобы она не препятствовала возвращению.

А в то же время – словно бы и оставить на этом месте часть себя (вспомним поверье о забытой в чужом доме вещи: обязательно туда вернешься).

Перед дальней дорогой надо подержаться за угол стола – это к удаче

До нас дошел лишь отголосок славянского поверья, гласившего: отправляясь в дорогу, надо поцеловать стол.

Такое отношение связано с почитанием, которое бытовало на протяжении веков и нашло свое отражение в фольклоре (“Сколько за столом – столько и в Царстве Небесном” и т. п.).

Стол считался настолько важным символом дома, что в старину, продавая дом, оставляли в нем стол (ибо дом и стол нераздельны). А отправляясь в путь и прикасаясь к углу стола, получали благословение дома на удачную дорогу и благополучное возвращение.

Если кто-то чужой по твоим следам идет, то он забирает у тебя, впереди идущего, силу

След, оставляемый человеком и животным, всегда наделялся мистической силой. Считалось, что по оставленному следу можно не только многое узнать о шедшем, но и, идя след в след за ним, навести на него порчу, отнять силы.

Физически это связано с тем, что идущий по проторенному пути тратит собственных сил намного меньше, чем тот, кто путь прокладывает.

Мистическое же объяснение заключается в том, что, затаптывая умышленно следы, человека лишают собственного следа, делают незащищенным (аналог – человек без тени).

Когда выходишь из дому, всякая встреча на крыльце – не к добру

Считается, что встречный определенным образом переходит дорогу намеченному делу, подрезает путь. Примета, очень мешающая мнительным натурам: исходя из уверенности, что любая встреча предназначена Судьбой, человек затем помимо воли тратит немало энергии на разгадывание смысла этой первой встречи, что и в самом деле сказывается на деле.

Встреча при выходе из дому – это и возможный запретный вопрос “Куда идешь?”, обрекающий на неудачу задуманное, и простая незапланированная задержка, ведущая к опозданию.

Заметим однако: если эта примета и имеет еще какое-то влияние на деревенских жителей, то в условиях городских многоэтажных домов, где подобных встреч не избежать при всем желании, она потеряла смысл и лучше об этом не задумываться.

Случайно встретить на дороге похоронную процессию – к удаче

Это странное поверье укоренилось на том основании, что раньше принято было вручать первому встречному от имени семьи умершего так называемую “подорожну”: кусок холста, хлеб, свечу и монету. Считалось, что принявший все это символически отпускает грехи умершему.

В благодарность же умерший на том свете первым встретит этого человека и будет его опекуном, защитником и наставником. Отсюда и пошло поверье, что тот, кто первым идет навстречу похоронной процессии, – счастливый: он уже обеспечил хорошее отношение к себе на том свете.

Впрочем, в некоторых местностях существует и диаметрально противоположное поверье.

Кто, домой возвращаясь, споткнется – с домашними поссорится

Споткнуться – вообще не самая хорошая примета, ибо она толкуется как стороннее вмешательство. Но, минуя мистический смысл, с чисто психологической точки зрения вполне объяснимо, что у споткнувшегося человека портится настроение, тем более – если он к тому же упал. Лучше всего исходить из мудрого совета: “Не вини коня, вини дорогу”, – и не придавать случившемуся особого значения.

Перед дорогой что-нибудь зашивать – удачи не видать

Как ни странно, эта примета нередко сбывается. Но причина скорее всего не в том, что “зашивается удача”, а в том, что перед отправлением в дорогу все делается на скорую руку, что затем и сказывается.

Найти на дороге гвоздь или еще что-то острое – к неприятностям

Первоначальный смысл – в отношении к оберегам и к порче. Если человек сам хочет уберечься от порчи, от несчастья, он все острое направляет против предполагаемого недруга (например, иголки, воткнутые в дверь; нож у порога острием наружу).

Если же что-то острое направлено в сторону путника – значит, он мистическим образом “пронзен”, лишен сил. Правда, почти все фольклористы слышали уточнение: неприятности ждут путника лишь в том случае, если предмет направлен острием на человека, а если наоборот, от него, то это – к воспоминанию близких о нем.

Лучше всего, видимо, не искать ничего под ногами по дороге.

В пятницу в дальний путь лучше не отправляться: дороги не будет

В пятницу не рекомендовалось не только в дорогу отправляться, но также и выполнять некоторые работы, особенно женщинам. Это связано с культом Параскевы Пятницы, которая нередко ассоциируется с Судьбой. А Судьбу лишний раз испытывать не надо. Возможна и трактовка, связанная с постным пятничным днем (не случайно в сходной ситуации упоминается и среда – еще один постный день).

Если больному в бреду мерещится дорога – значит, он скоро умрет

Безусловно, суть приметы основана на простой ассоциации дороги и “последнего пути”, о котором думает или который предчувствует больной.

Источник: https://primeta.inpot.ru/?page_id=235

Протоиерей Александр Шаргунов. Толкование Евангелия на каждый день года.Неделя 21-я по Пятидесятнице / Православие.Ru

Лк, 30 зач., 7, 11—16

После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.

Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его.

И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Мы слышим об исцелении сына Наинской вдовы. У врат города Наин, расположенного неподалеку от города Капернаума, Господь, идя со множеством народа, всегда сопровождающего Его, встречает другой людской поток — похоронную процессию. Он видит женщину, которая пребывает в страшном горе, потому что недавно она потеряла своего мужа, а теперь хоронит единственного сына.

Воистину, беда не приходит одна. И Господь часто дает нам узнать всю глубину горя, которое предстоит вкусить каждому человеку. Эта женщина надеялась, что ее единственный сын, когда вырастет, будет опорой в ее жизни и старости. И вот, как тростник надломленный, он лежит.

Разве кто-нибудь может сказать, что у него все будет по-другому? Разве есть хоть один человек, который мог бы сказать, что жизнь его не прервется в самом расцвете сил? Разве есть хоть один человек, который мог бы сказать, что Господь внезапно не посетит его самым большим горем? Бог, ставший человеком, показывает нам, что такое человек, какую доброту и сострадание к чужому горю он должен иметь. Это сострадание исходит из Его естества. Ему никто не рассказал о том, что происходит у городских ворот города Наин. Видя горе этой женщины, Он подходит к ней, касается гроба и тела умершего юноши. И говорит женщине одно только слово: «Не плачь».

Он говорит это слово так, как Он говорит следующие за ним слова: «Юноша, тебе говорю, встань». Как власть имеющий, говорит Он: «Не плачь» — не как книжники и фарисеи. Не как мы, которые все можем знать об истинной вере и о том, что нужно утешать других людей, но не имеющие силы сказать другому человеку «не плачь» так, чтобы это было утешением для него.

Эта власть Господа над смертью исходит из глубины любви, которую Он имеет к каждому человеку. Это и есть жизнь, которая побеждает смерть, — то есть та благодать, то благоухание, тот живительный «запах на жизнь», который Он принес для всех людей.

Чтобы каждая душа стала чистым благоуханием для Господа — для вечной, райской, цветущей, Божественной, истинной жизни.

Мы призываемся быть участниками этой жизни. И мы должны исповедать перед Господом свое духовное бессилие в сегодняшнем мире, который так нуждается в нашем утешении.

В мире, который отличается такой жестокостью, что, по слову преподобного Серафима Саровского, в сердцах человеческих остается только диавольский холод и окамененное нечувствие, которые действительно как гробовой камень по отношению к правде жизни, к истине, и к горю другого человека.

В одной заметке в газете, среди каждодневного потока убийств, преступлений и несчастных случаев, рассказывается о том, как веселилась молодежь на так называемой дискотеке, и в разгар этого веселья и плясок один юноша замертво упал, потому что у него отказало сердце. И что же вы думаете, остановилось эта дискотека? Ничего подобного.

Наступило короткое замешательство, юношу оттащили в сторону, и с новой силой грянуло веселье до самого утра. Вот картина нашей сегодняшней жизни: кто-то плачет над телом умершего, а за стеною пьянка и скотские вопли. Не потому что эти люди не знают о горе другого (такое тоже может быть), а потому, что знают, и все равно заняты своим.

Что представляет сегодняшняя картина нашей российской жизни? Говорят: пир во время чумы. Когда пируют какие-то безумные «новые русские», в то время как смерть косит всех подряд, вымирает народ.

Раньше на Руси был такой обычай: если кто-нибудь умирал в деревне, то, естественно, всякое веселье считалось неприличным. Это было оскорблением умершего человека и горя его близких. Все, так или иначе, принимали участие в этом горе.

В сегодняшнем Евангелии мы видим, как народ всего города Наина идет вместе с несчастной вдовой. Может быть, она занимала какое-то особое почетное место в городе.

Или просто люди не развратились еще до такого бесчувствия, чтобы уже не воспринимать чужую смерть.

Чтобы научиться милосердию, мы должны ставить себя перед лицом смерти, потому что, как известно, мудрец отличается от глупца тем, что видит все до конца, перед лицом той реальности, которая ожидает каждого человека. Господь посещает нас не только какими-то отдельными скорбями, но и смертью наших близких, для того чтобы мы увидели, что такое человеческая жизнь.

Церковь мудро установила: не сразу предавать земле тело умершего, а на третий день — во образ Воскресения Христова — ради тайны того, что совершается с душой человека в первые три дня после того, как она отходит от тела. Но и ради того, чтобы мы увидели через смерть самого дорогого человека, что такое человеческая жизнь.

Чтобы ночью мы молились над этим бездыханным телом и размышляли о том, что такое жизнь и смерть, и что предстоит нам. Мы должны обрести способность сказать неложные слова утешения другим людям, которых посещает такое же горе.

«Не хочу же оставить вас, братия, — говорит нам апостол, — в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4, 13).

Мы должны увидеть в смерти другого человека то, что Христос видит в смерти сына вдовы Наинской. Или когда Он говорит плачущей толпе: «Девица не умерла, но спит» (Мф.

 9, 24), и все смеются над Ним, потому что знают, что она умерла — но Господь смерть называет сном.

И подобно тому, как мы не пугаемся, когда видим спящего человека, потому что знаем, что он проснется снова, так и не должны мы безмерно ужасаться, видя умершего человека, потому что смерть — это только сон.

Успением называем мы кончину Божией Матери и всякого человека, чья смерть в Господе. Один святитель сказал: «Каждый день, просыпаясь, мы должны восклицать «Воскресение Христово видевше», потому что, воистину, сон — это смерть, это образ смерти, а смерть — это долгий сон».

Когда мы отходим ко сну, мы произносим слова, силу которых мы должны узнать в последний день: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой». Это повторяется каждый день, и каждый день есть как бы образ всей нашей жизни.

Снова и снова Господь дает нам начать сначала, чтобы мы стали людьми, способными воспринимать чужое горе, страдание и смерть, так же, как воспринимает это Он Сам. Мы не можем ничем утешить другого человека, кроме как Христом Богом, — Христовым утешением.

Читайте также:  «пить надо в меру»: почему водку на руси продавали вёдрами

Никто не может помочь другому человеку ничем, как только большей верой и подлинной любовью.

Где берется любовь? Конечно, у Христа. И мы должны ей научиться. Как Он возлюбил нас, так и мы должны любить братьев наших. В том явилась любовь Божия, что Он жизнь Свою полагает за нас. Так же и мы, говорит апостол любви, должны жизнь свою полагать за близких своих.

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! — говорит апостол Иоанн, — если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1 Ин.

 4, 9—11). Вся жизнь наша должна быть отдачей другим и научением этой тайне.

Есть ли среди нас хоть кто-нибудь один добрый человек? Или хоть один святой человек? Преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Добрый человек — это тот, кто не боится смерти, а святой человек — это тот, кто желает смерти». Кто вместе с апостолом Павлом может сказать: «Смерть для меня приобретение»?

Мы должны идти тем путем, которым прошел впереди нас Сам Спаситель. Воскрешение одного человека не есть какой-то исключительный случай, который выходит из ряда всего, что происходит в мире.

Мы знаем, что Сам Господь принял смерть и приобщился таким образом страданию и смерти каждого человека без исключения.

В Его Воскресении открывается первый луч зари того пасхального дня, которому не будет конца, — когда Бог жизнью Христовой воссияет для всех нас.

Только будем помнить о единственном уроке, который предлагает нам сегодня Господь, — о тайне тех слов, которые мы слышим за церковным богослужением: какова милость Божия, такова и крепость Его. Это относится к силе Его Воскресения. И насколько мы научаемся тайне милосердия, настолько мы приобщаемся победе Божией ради собственного спасения и ради спасения всех.

Источник: https://pravoslavie.ru/3711.html

Почему на Руси было принято смеяться на похоронах Среднее время прочтения:

Русский значит веселый. Смеющийся, радостный, улыбающийся значит живой, полный энергии, способный передать живительные силы окружающему миру. Издревле смех сопутствовал рождению, ритуальным смехом воскрешали, оплодотворяли, «удобряли», «вспахивали» почву.

Святочное ряженье, масленичные гульбища, завивание троицкой березки, прыжки через иванокупальские костры, похороны Костромы — все эти обрядовые действия неизменно сопровождались смехом, весельем, разгулом, обладающими магическими, продуцирующими свойствами.

— Salik.biz

Сардонический смех

Пресловутый сардонический смех, воспринимаемый нами сегодня как жестокий, злорадный, — смех, сопровождавший некогда в Сардинии убиение стариков. Однако причиной этого смеха была вовсе не злоба: смех превращал смерть в рождение, олицетворял торжество новой жизни, непрерывность бытия.

На Руси не существовало ярко выраженного ритуального смеха на похоронах как таковых, но смех непременно сопутствовал обычаям, имитировавшим похороны или убийство тех или иных антропоморфных символов.

Так на Святки играли в «умруна», «покойника», «смерть»: человека, изображавшего мертвого, укладывали в гроб или на доски и под всеобщий громкий смех оплакивали, отпевали, пародируя, передергивая церковный обряд с ряженым попом и дьячком, с кадилом в виде глиняного горшка.

На Масленицу всем миром шли, зачастую имитируя похоронную процессию, предавать сожжению или растерзанию масленичное чучело, шли с песнями, плясками, гиканьем.

На русальной или семицкой неделе, предшествовавшей Троице, совершали проводы русалки: девушку или чучело, изображавших русалку, выводили в поле, что должно было способствовать плодородию, так как русалка, водяное существо, передавала необходимую полям влагу, а это благоприятствовало урожаю.

Рекламное видео:

Вот и провожали русалку, заигрывая с ней, щекоча, хватая, кто за рубаху, кто за руку: «Русалка, русалка, пощекочи меня!», провожали играми, смехом, пением, а могли уложить русалку на носилки и устроить похороны, с воплями, причитаниями и весельем вперемежку. На Троицу завитую, украшенную или разодетую девицей березку несли бросать в поле или топить в реке, прежде обдирая, обламывая. И опять же не обходилось без пения, хороводов, ритуального смеха, необходимого для жизни человека, животного, растений.

Подобные чучела, изготовлявшиеся и в день Ивана Купалы и на Кострому, так же уничтожались, растерзывались, а удобренные смехом останки разбрасывались, хоронились в полях. Эти символы-куклы, чучела, недоразвившиеся в божеств растительности, плодородия, благодаря живительной силе смеха возрождались, воскресали, произрастали в злаках, даруя урожай, жизнь.

Вот и поминая усопших на Радуницу, сначала причитали и выли, обращаясь к предкам-родителям, уповая на их помощь, содействие сил природы, а затем безудержно смеялись, воскрешая покойных в плодородии.

Не смеха ради, а жизни для

Природа смеха богата и разнообразна. Смеясь, человек способен выражать разные, порою противоположные эмоции и настроения: от жестокого и сатиричного до легкого юмористичного.

Так, высмеивая, обессмысливая духовенство и его атрибуты, проявляя тем самым свою неприязнь, народные празднования имитировали, пародировали церковную панихиду.

Выставляя, выпячивая противоположность духовного и физического, подчеркивая пародированием, непримиримой сатирой их несоответствие, народное веселье уподоблялось красочному шествию, карнавалу. Так убийственный злорадный смех рождал радость.

Радость, смех – всегда жизнь, смех сопровождает и даже вызывает рождение.

На сказочного героя, попадающего в иной мир, «за тридевять земель», то есть в мир смерти, налагается запрет смеха, потому что смехом герой может выдать себя как живой среди мертвых. Живые смеются, мертвые – нет.

Мертвый способен только умертвить, забрать в царство смерти, живой, наоборот, способен оживить, воскресить, потому что обладает живительным смехом, весельем, радостью.

В якутских мифах смех вызывал богиню родов и беременность, именно смех в первобытном сознании продуцировал рождение.

На ранних ступенях родового общества основным средством к существованию была охота, во время которой опять же смеялись: убивая зверя, хохотали, тем самым возрождая его к новой жизни, а значит, обеспечивая себе новую добычу. С появлением земледелия эти представления перенеслись в область аграрных культов.

Смех помогал земле, которая мыслилась как женский организм, родить, разрешиться от бремени. Древние славяне уповали на смех как магическую силу, способствующую поднятию и усилению производительных природных сил: урожаю хлебов, трав, плодов, умножению животных. Чем громче и веселее смех во время весенне-летних празднований, тем богаче, обильнее приплод, который обеспечивает человеку жизнь.

Источник: https://salik.biz/articles/31938-pochemu-na-rusi-bylo-prinjato-smejatsja-na-pohoronah.html

Проводы усопшего

Домашние проводы. Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях в небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника.
Если не приглашается священник, псалтырь или другие священные книги читают верующие миряне.

Но часто посиделки старушек у гроба проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах.
Сразу после смерти стараются поставить на полочку к иконам или на окно стакан воды, накрытый куском хлеба.

На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этому — «душа находится до шести недель дома»-.

В изголовье покойного зажигают свечи, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на столе, а перед иконами — лампады.
Раньше в зимнее время не спешили хоронить и ставили покойников в церковь, где духовенство служило каждодневную литургию и панихиды, и только на восьмой день предавали тело земле.

Современный похоронный обряд. Венки и цветы обычно размещают вокруг гроба и вдоль стены. Из цветов для похоронного обряда лучше всего подходят душица, синеголовники, нарциссы, хризантемы. Покупая цветы на похороны, нужно помнить, что в этом случае принято составлять букет из четного количества цветов.

Сначала выносят венки и располагают их живым коридором от дверей до катафалка. Потом несут портрет покойного, перевязанный траурной лентой. Затем выносят крышку гроба — узкой частью вперед — и гроб.
У могилы родные прощаются с покойным, покрывают его лицо покрывалом, убирают из гроба живые цветы. Закрывают гроб крышкой, заколачивают и осторожно опускают его в могилу.
На кладбищах, в траурном зале или на траурной площадке проводятся гражданские панихиды.
Ее открывает обычно председатель похоронной комиссии, он же предоставляет слово представителям администрации, общественности, младшего поколения, одному из друзей покойного.
Под звуки траурной музыки участники похорон формируют могильный холмик. На нем устанавливается временно надгробная табличка с указанием фамилии, имени и отчества, на самом видном месте — портрет, затем цветы и венки.

Вынос тела. Бытует мнение, что раньше 12 часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя. Существует обычай выносить тело из дому ногами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.

Старались сразу же после покойника занять место — на стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного сесть, а потом эту мебель на некоторое время перевернуть кверху ножками.
Существовал и такой обычай: один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника клали топор на порог.

Топор

Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.

Топором чертили над больным солнечный крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения солнца и грома.

Подобный топор, всаженный в двойной косяк, был неодолимым препятствием для нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилье.

Многие народы, в том числе и славяне, старались выносить умер-его не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие, чтобы обмануть покойника, чтобы «запутать его след».
В старину, как только покойника выносили из дома, старались вымыть одной водой всю избу: стены, лавки, даже всю посуду.

Теперь моют только пол.
При выносе тела умершего из дома было принято громко плакать. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанности родных к умершему.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи.

Надгробные плачи расценивались как проявление языческих представлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмертие души. Матери не должны были плакать по умершим детям. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался.

Петр I издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который также не возымел действия.

Траурная процессия. Похоронное шествие возглавлял человек, несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Если умирал мужчина, впереди похоронной процессии шел с иконой мужчина, если женщина, то икону несла женщина. Перед процессией разбрасывали еловые или пихтовые ветки, а летом и цветы.

Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними — духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений старались переносить гроб в рукавицах, на полотенцах, жердях, носилках.
В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом.

Сидя на санях

Отсюда пошло выражение «сидя на санях», что означает «в конце жизни». Владимир Мономах так начинал свое знаменитое «Поучение»: «Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил.

Дети мои или иной кто, слушая эту грамотку, не посмейтесь, но кому из детей моих она будет люба, пусть примет ее в сердце свое и не станет лениться, а будет трудиться…» Перевернутые сани часто служили намогильным памятником.

Но иногда сани сжигали либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями.

При выносе покойника из дома производился обряд «первой встречи» — человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце.

Подарок служил напоминанием, чтобы первый встречный помолился за умершего, а умерший, в свою очередь, первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц.

Похоронной процессии, по церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища.

Но, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались — покойничьими. Здесь часть провожающих покидала процессию, далее следовали преимущественно родственники.
На современных похоронах обычно не разрешают детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу.

Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.

Читайте также:  Почему русские не могли мыться и посещать церковь в один и тот же день

Источник: http://russian-traditions.ru/pogrebenie/provody-usopshego/

Царский покой

Теперь липы спилили, на самом склепе подновили золотую надпись «Усыпальница Годуновых», выписанную под старину. К мраморным доскам с именами погребенных кто-то ставит красные гвоздики, как на могилу старого большевика…

Все правление Бориса Годунова было смутным. Сначала голод, когда странники боялись заночевать на постоялом дворе — могли зарезать и съесть. Смутные народные волнения, призрак царевича Дмитрия, то ли упавшего на нож в припадке эпилепсии, то ли все же зарезанного, то ли вообще спасшегося и теперь обретающегося в польских землях.

В любом случае недовольных Годуновым было куда больше, чем тех, кого он устраивал. К тому же царь стал все чаще плохо себя чувствовать. Смерть царя наступила 13 апреля 1605 года. Борис с утра был здоров, устроил званый обед в честь праздника Жен-мироносиц, после чего поднялся на вышку, чтобы обозреть Москву. Но там почувствовал себя дурно.

Вскоре из носа и ушей у него пошла кровь, и в тот же день Годунов скончался в возрасте 53 лет. Правда, царя успели причастить и постричь в монахи под именем Боголепа. Не стоит удивляться поспешности, в те времена пострижение было обычным делом перед смертью, а удивление вызывало как раз обратное.

Для духовенства была даже выпущена специальная книга, в которой рассказывалось, что делать, если умирающий не желает принять постриг.

В народе прошел слух, что царь отравился от отчаяния и чувства вины за смерть царевича Дмитрия.

Бориса Годунова похоронили в Архангельском соборе Кремля, рядом с Иоанном Грозным.

Ему наследовал его сын, Федор Борисович. «Первый плод европейского воспитания в России» — это слова Карамзина о Федоре II. Бог знает, каким могло бы быть его царствование, продлись оно дольше.

Но на 49-й день правления юного самодержца он с матерью были арестованы восставшими москвичами, ожидающими прихода царя Дмитрия Иоанновича, то есть Лжедмитрия I.

11 июня 1605 года царь Федор с матерью Марией Годуновой (урожденной Скуратовой-Бельской, внучкой Малюты Скуратова) были задушены у себя в палатах, после чего их выставили на всеобщее обозрение на площади. Современники писали, что Федор храбро сопротивлялся убийцам.

«Царицу же Марию те убийцы удавили в том же часу, царевича же многие часы давили, яко не по молодости его дал ему Бог в ту пору мужество, — сказано в «Новом летописце», основной на сегодня хронике Смутного времени. — Те же злодеи убийцы ужаснулись, яко один с четырьмя борется, один же из них, злодей убийца, ухватив за тайные уды, раздавил их».

Прошел слух, что они отравились, но иностранцы, бывшие в то время в Москве, писали, что на телах явно были видны следы борьбы и борозды от веревок на шеях. Вроде как убийство царской семьи было обязательным требованием Лжедмитрия, только после него он согласился вступить в Москву.

Убиенных надо было где-то похоронить. Москвичи в ожидании настоящего царя Дмитрия, уже входящего в столицу, утратили всякий пиетет при обращении с телами Годуновых.

Бориса вынесли из Архангельского собора и безо всяких почестей отнесли вместе с женой и сыном в женский Варсонофьевский монастырь, находившийся между нынешними Большой Лубянкой и Рождественкой, на кладбище для нищих и погибших насильственной смертью.

«Тело же царя Бориса в церкви Архангела выкопали и положили в гроб простой, и несли с царицей и царевичем просто, и погребли на Сретенской улице в Варсонофьевском монастыре», — указано в «Новом летописце». Отсутствие почестей также было одним из требований Лжедмитрия.

Причем даже на непритязательном Варсонофьевском кладбище тела Марии и Федора поначалу отказывались хоронить в церковной ограде, считая их самоубийцами.

История с телами несчастных на этом не закончилась. В 1606 году Лжедмитрий I был убит, а царем стал Василий Шуйский. Он велел с почетом перенести тела Годуновых в Свято-Троицкую Сергиеву лавру, самый мощный на тот момент монастырь на Руси. Борис Годунов при жизни очень любил Лавру и часто ее посещал, богато одаривая. Сейчас в музее Лавры есть целый Годуновский зал, где выставлены подарки.

Процессия похорон Годуновых была впечатляющей.

«Для того чтобы вызвать в народе христианское сострадание, он, Шуйский, приказал три мертвых тела — Бориса, его сына и жены (которые были погребены в бедном монастыре) — снова вынести оттуда, увезти в Троицкий монастырь и там похоронить по царскому чину, — пишет немецкий наемник и очевидец событий Конрад Буссов.

— Тело Бориса несли 20 монахов, его сына Федора Борисовича — 20 бояр, жены Бориса — также 20 бояр, а за этими тремя телами шли пешком до самых Троицких ворот все монахи, монашки, попы, князья и бояре, здесь они сели на коней, тела приказали положить на сани и сопровождали их в Троицкий монастырь».

В живых из основной ветви Годуновых осталась лишь дочь Ксения, женщина редкостной красоты, как писали очевидцы. Ходили слухи, что она была наложницей Лжедмитрия I. Была или не была — в точности неизвестно. Вроде как Лжедмитрий очень любил и ждал в Москву Марину Мнишек, с другой стороны — все же царская дочь…

Известно, что вскоре Ксению постригли в монахини под именем Ольги и сослали во Владимир в Девичий монастырь. Впрочем, это произошло не сразу. По крайней мере, согласно Конраду Буссову, Ксения принимала участие в торжественном переносе тел в Лавру.

«Дочь Бориса Федоровича, одна только и оставшаяся в живых, ехала следом за этими тремя телами в санях с пологом, причитала и голосила: «О горе мне, бедной покинутой сироте! Самозванец, который называл себя Димитрием, а на самом деле был только обманщиком, погубил любезного моего батюшку, мою любезную матушку и любезного единственного братца и весь наш род, теперь его самого тоже погубили, и как при жизни, так и в смерти своей он принес много горя всей нашей земле. Осуди его, Господи, прокляни его, Господи!»

Ксения умерла в 1622 году и погребена, согласно ее воле, вместе с родителями.

В монастыре их похоронили в сидячем положении. Как именно это выглядело и что там оставалось от тел через год после смерти — сказать сложно. По всей видимости, вначале это были раздельные склепы.

«В паперти над гробницами образов, где положен царь Борис и царица Марья и царевич Федор и царевна Ольга: в киоте два образа местных, писаны на празелени, образ живоначальные Троицы, образ пресвятые Богородицы Коневские, образ Бориса и Глеба, писаны на золоте; вверху над большими образами шесть образов окладные, в киоте два образа окладных — образ Спасов да видение чюдотворца Сергия; у гробниц четыре свечи поставные восковые, насвечники железные; на гробницах же царя Бориса и царицы и царевны три покрова черные, на царевичеве гробнице покров червчат, повсядневные, на них шиты кресты».

Та же усыпальница, что стоит сегодня, была возведена лишь в 1782 году.

Источник: https://iz.ru/news/371895

Обряд похорон на Руси

Не смотря на то, что Русь
была крещена в IХ вeке, еще в течение двух-трех последующих столетий многие
сельские жители продолжали проводить обряд похорон по-язычески, а иногда
сочетали два обряда — христианский и языческий.

В захоронениях тех времен
вместе с православными крестиками можно встретить амулеты — медвежьи клыки и т.
д.

Даже в могилах заведомо крещенных людей (новгородских посадников) можно
встретить оружие, хотя это явно противоречит обряду православного погребения.

Ещё со времён древнего
пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой
формой погребения было курганное.

Хороня умерших, славяне клали с мужчиной не
только оружие, но и конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали
серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю
птицу.

Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души
попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов
был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.

Когда хоронили знатного
человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только
единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён — ту, которая
добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.

Готовясь к смерти,
она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей
счастливой жизни в небесном мире.

Во время погребальной церемонии её подносили
к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над
воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее
вести её к ним.

Обряд похорон

Согласно древним русским
языческим обычаям обряд похорон завершался стравой — пиром-поминками и затем
тризной — воинскими состязаниями. И то и другое символизировало победу жизни,
активно противопоставляло торжество мира живых над миром умерших. Обычай
обильного вкушения пищи во время поминок, заложенный именно в то время, дожил
до наших дней.

Православные похороны

После того как произошло
Крещение Руси обряд похорон существенно изменился, православие внесло новые
традиции. Так например, кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник
обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые
святые.

Согласно устоявшейся
традиции православных похорон, в русской крестьянской семье умершего при любых
обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду.

Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились
иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в
правую белый платочек.

Похороны совершались на третий день, особо чтимых
умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и
причитаниями…

Смерть глубокого старика не
считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный
характер.

Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач
каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда
причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно.

Здесь
традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую
окраску.

После крещения Руси
покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть
мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа
было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток.

В одном
духовном сочинении XIV века об этом говориться так: «Всякий должен быть
погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к
востоку.

Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он
готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от этого мира в
вечность».

Похороны всегда
заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные
поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто
сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских
поминках — блины.

Все ночи после смерти и до
похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе
с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи.
После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь. После похорон,
устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал
специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай
хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая
незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу.

На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из
позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные
свечи.

У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из
барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки)
имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и
подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки
подвязывали головы черными ленточками.

Одного юношу выбирали на роль
«вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно
позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку
гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у
восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным
религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать
детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Весёлые похороны

В ряде областей Украины
(гуцулы, бойки) с древних времен вплоть до начала XX века возле умершего
проводились похоронные игры. Весёлые похороны сопровождались обильным
распиванием алкогольных напитков и носили оргийный характер.

Проводя обряд похорон,
вместо выражения скорби и печали в присутствии покойника, все присутствующие
веселились: играли на народных музыкальных инструментах, пели, танцевали,
рассказывали сказки, анекдоты, играли в карты, разыгрывали что-то вроде
драматических сценок в раешном духе.

Все эти действия служили противодействием
губительному действию смертоносной силы.

Александр ЛАВРИН

Источник: https://kolovrat.ucoz.com/publ/10-1-0-151

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector