Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Содержание:

Часто почитание святых ставят в укор православным сектанты протестантского толка. Они спрашивают: разве для общения с Богом нужны посредники? Считают нас идолопоклонниками, не понимают смысла святости (по их мнению, человек спасается только верой), не почитают Богородицу. Что можно на это возразить? Какие аргументы в защиту православного учения содержатся в Священном Писании?

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Кого мы называем святыми?

Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.

Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати.

Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе.

Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

В чем люди превосходят ангелов?

Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.

Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама.

Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу.

Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Известно ли точное число прославленных угодников?

Точное или даже приблизительное количество угодников Божиих нам неизвестно. Согласно церковному учению, в конце истории их число будет соответствовать числу ангелов, отпавших некогда от Бога. Но сколько их было, мы тоже точно знать не можем.

Даже поставив такую задачу и сосчитав количество прославленных праведников всех поместных Церквей, общее число их все равно окажется во много раз меньше реального. Это объясняется тем, что Церковь Небесную составляют не только известные миру угодники, но и те, чей подвиг открыт только Богу.

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Почему Церковь чтит своих праведников?

Читать также:

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им Как проходит канонизация святых?

Почитание святых имеет, прежде всего, нравственный, педагогический характер. Само слово «канонизация» (причисление к лику святых) в переводе означает «брать за правило». Праведники являются примером для подражания, образцом, иконой того, чем призван стать каждый из нас. Своей жизнью и личным подвигом они доказали: высшие задачи, поставленные перед человеком, вполне возможно осуществить.

По этой же причине мы обращаемся к ним за помощью. При этом не забывая, что мы не воспринимаем угодников Божиих в качестве посредников.

Мы относимся к ним, как к друзьям Христовым, которые еще при жизни стяжали Его любовь, за что имели дерзновение просить у Него помощи для других.

И уж тем более молитва святым будет услышана сейчас, когда они находятся к Богу еще ближе, у самого Его престола. Вот почему мы еще называем их нашими ходатаями и предстателями перед Всевышним.

В чем же заключается почитание святых православными? В том, что в их память устанавливаются праздники, пишутся службы, молитвы, жития и акафисты. В их честь мы называем храмы. Мы поклоняемся их мощам, почитаем иконы. При этом честь, воздаваемая угодникам, приятна и непосредственно относится к Самому Творцу, Который освятил их при жизни действием Своей благодати.

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Основания для почитания в Библии

В Священном Писании имеется много указаний на необходимость воздавать хвалу праведникам. Такие упоминания встречаются уже в Ветхом Завете. Так, в Книге Сираха говорится: Церковь будет возвещать хвалу праведников (Сир. 44:14). Пророк Давид в своих псалмах вспоминает о Боге, Который дивен во святых своих (Пс. 67:36).

Еще более конкретно на должное почитание угодников Божиих указывают отрывки из Нового Завета.

В Евангелии от Матфея содержатся слова: кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня (Мф. 10:40). Характерно, что и Сама Пречистая Дева Мария возвещала о Себе: …

ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:48). В Посланиях святых апостолов мы также находим много упоминаний о почитании святых.

Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), — говорит апостол Павел.

Также и апостол Иаков утверждает: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16).

Все это свидетельствует о том, что Церковь Небесная неотделима от Церкви Земной, пребывающей здесь, она все так же продолжает принимать заинтересованное участие в ее жизни.

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Правильное и неправильное отношение ко святым

Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:

Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.

Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:

Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.

В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех.

Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос.

За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.

Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто.

Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского.

Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».

Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни.

К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами.

Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.

О библейском обосновании почитания святых рассказывает протоиерей Геннадий Фаст:

Источник: http://megapoisk.com/pochitanie-svjatyh-v-pravoslavii-otvety-somnevajuschimsja

Почему в Церкви почитают святых

Почитание святых Церковью Христовою очень часто вызывает критику и нападки на нее со стороны представителей как некоторых других религий (например, мусульман), так и некоторых конфессий, относящих себя к христианам (протестанты всех мастей).

Не есть ли это почитание “от человеков”, а не от Бога? Для начала вспомним, чем отличается почитание от поклонения. Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Поклоняться можно только одному Богу – Источнику жизни, Создателю и Спасителю. “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи” – ответил Христос на искушение диавола в пустыне. Но святым не поклоняются, святых почитают (то же самое можно сказать в отношении икон).

Еще в Ветхом Завете, при даровании Моисеева законодательства, было заповедано кроме поклонения Богу еще и почитание тех вещей или даже людей, через которых Бог совершает свои благие дела.

Например, само создание скинии, а позднее Храма, все богослужение Ветхозаветной Церкви, предполагало почитание и благоговейное отношение ко многим вещам, которые сами по себе Богом никак не являлись: Ковчег Завета, манна, скрижали, жезл Аарона, Храм Иерусалимский и т.д.

Эти предметы призваны были служить внешними знаками поклонения Богу, возводить к Нему ум человека, были как бы некими вещественными посредниками в общении человека с Богом. После того, как Бог стал видим, изобразился во Христе, который “…будучи сияние славы и образ ипостаси Его”, “…есть образ Бога невидимого”, такими предметами почитания стали святые иконы.

Так же заповедь о почитании родителей является формой Богопочитания, так как почитая родителей, человек призван почтить Того, Кто через них даровал ему жизнь. Почитались угодившие Богу люди и до Рождества Христова. Иногда даже Самого Бога называли по имени этих людей. Сам Господь говорил юноше Иакову, будущему патриарху Израилю: “Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака…”.

Называл Бога по имени людей и Иисус Христос. Говорил Он также и о том, что святые праведники в Небесном царстве будут занимать особое положение: “…тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их”. Писание говорит и о действенности молитв святых: “И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога…”. Итак, почитание святых не есть изобретение человеческое.

Основания для этого мы в изобилии находим в Священном Писании. Многие сектанты приводят слова апостола Павла о том, что “…един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус”. На основании этих слов они делают вывод: если посредник один – Христос, то и молится можно непосредственно только ему.

Так бы оно и было, если бы мы согласились с их пониманием слова “посредник”. Для них “посредник” – передаточная инстанция, для нас это некий мост между небом и землей, тот, кто объединил нас с Богом. Христос стал единственным посредником в том смысле, что Он единственный кто соединил в себе Божество и человечество, и через это соединение человеческое естество обрело бессмертие. О таком посреднике взывал праведный Иов, и через него как бы весь Ветхий Завет: “Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас”.

В процессе же духовной жизни человека посредниками (т.е. помощниками) вполне могут быть угодившие Богу люди.

В притче Христа о богаче и Лазаре, богач обращается с мольбой к человеку – Аврааму о помощи своим живущим на земле сродникам.

Собственно, обращаясь с молитвой к святым, мы, в конечном счете, обращаемся к Богу, ибо не мыслим святых отдельно от Него, и понимаем, что “всякое даяние благое и всякий совершенный дар свыше исходит”.

Святые в Церкви – образцы правильной христианской жизни, равняясь на них, используя их опыт, их молитвы, поучения, книги, мы можем правильно совершать свой духовный путь. Но одновременно с этим – они и помощники на этом пути. Своими молитвами к Богу, своей любовью, которую они приобрели в результате правильного христианского подвига, они поддерживают нас.

Этот факт – неоспорим. Многовековой духовный опыт Церкви тысячи раз подтверждал его. “Дивен Бог во святых Своих…” – восклицал еще задолго до Рождества Христова один из таких святых – пророк Давид. Именно так и надо понимать почитание святых: дивен Бог. А люди, в которых Он воссиял, – достойны всяческой похвалы и подражания.

Чем же отличаются святые от обычных людей? Действительно, в посланиях апостолов святыми называются все члены первенствующей Церкви. Первый век Христовой Церкви был веком чрезвычайных дарований, когда благодать Божия почти видимым образов почивала на всех принимавших Крещение. Бог находил много чистых сосудов – вместилищ для Своих даров.

Позже, христиане, способные получить и удержать в себе дары Святого Духа, стали довольно редки. По редкости, таких людей стали особо отмечать. По роду жизненного подвига их стали разделять на категории или “лики”.

Церковь знает лики: святых апостолов – учеников и проповедников Христовых и уподобившихся им в этом служении – равноапостольных святых; мучеников и великомучеников – тех кто своей смертью засвидетельствовал истинность своей веры; исповедников – пострадавших за Христа не до смерти, но перенесших темницы и страдания; святителей – святых, просиявших в епископском сане; преподобных – святых монахов; праведников – тех, кто, живя в миру, показал образец христианского жития; Христа ради юродивых – особых подвижников, проводящих полную самоотвержения и смирения жизнь посреди мира, отказавшихся при этом не только от семьи, собственности, положения в обществе, но и от самого своего разума. Святые были во все времена и по всех странах, где только становилось известно имя Христово. Они проводили свою святую жизнь на царских престолах и в нищенских трущобах, у алтарей храмов и в лагерях, среди семьи и в монастырях, в пустынных горах и вражеском плену: везде и всюду. Но среди этого многообразия, охватывающего века и пространства, они имели одно общее: Духа Святого. Они своим жизненным подвигом давали возможность Духу Божию жить в себе, становились сознательными орудиями Божиими, и через них Он творил свои великие дела. Дары Святого Духа (наглядное пребывание его в святых было показано Мотовилову прп. Серафимом Саровским) даются всем людям. В самих Таинствах Крещения и Миропомазания мы получаем залог святости и спасения. Но почти никто не сохраняет в себе эти дары. Еще в Ветхозаветные времена было сказано, что в “… лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды”. Благодать Святого Крещения, дающая силу противостоять греху, при произвольном впадении человека в грехи, покидает его. Человек остается крещеным, называется именем христианина, но на самом деле чужд Святому Духу, а значит и спасению: “ты носишь имя, будто жив, но ты мертв”.

Читайте также:  За что украинские националисты ругают повесть гоголя «тарас бульба»

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “Прииди и вселися в ны…” – взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”. Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них. Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского. Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Прп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых. Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими.

Игумен Игнатий (Душеин)

Источник

Ксения созерцатель Ксения созерцатель

Источник: https://religiya.temaretik.com/1467374481385982579/pochemu-v-tserkvi-pochitayut-svyatyh/

Зачем молиться святым, если есть Христос?

Тема, которой я хотел бы коснуться в этой статье, несмотря на свою многовековую историю, весьма актуальна и на сегодняшний день. Это тема почитания святых. Многим невоцерковленным людям зачастую бывает трудно понять, зачем молиться святым, когда есть Христос. Постараюсь показать различие между почитанием святых и служением Богу на одном примере.

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им

Однажды мне пришлось беседовать с одним молодым человеком, который, придя в храм, был очень возмущен наличием в церкви большого количества икон.

Было видно, что молодой человек неплохо подкован в знании Священного Писания, имел понятие о некоторых христианских догматах, хотя несколько искаженное, но при этом был человеком абсолютно нецерковным.

Из этого я сделал вывод, что передо мной стоял человек, попавший под воздействие учения какой-то псевдохристианской секты. Тем более, что поведение парня было несколько агрессивным по отношению ко всему православному.

Складывалось впечатление, что он был специально подослан в храм для какой-то провокации. Это мнение подкреплялось видом явно сдерживающей свои эмоции свечницы, которой молодой человек пытался «прочищать мозги». Я поспешил на помощь церковнице.

Как и следовало ожидать, все внимание молодого человека сразу же переключилось на меня, т.к. он искренне надеялся доказать свою правоту хотя бы одному православному христианину, а тем паче, священнику. Свои доводы он подкреплял словами Священного Писания: «Сказано ведь «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4, 10).

Так почему же в православных храмах такое большое количество икон святых, когда кроме изображений Христа не должно быть ничего? А как зайдешь в церковь, только и слышишь, молись Богородице, Николаю Чудотворцу, Пантелеимону Исцелителю и еще кому-то. А куда делся Бог? Или вы уже успели заменить Его другими богами?» Я чувствовал, что разговор предстоит непростой и, как видимо, долгий.

Не буду пересказывать его весь, но постараюсь выделить лишь самую суть, т.к. в наше непростое время подобными вопросами задаются многие люди. И, к сожалению, эти искатели истины довольно часто падают жертвами хорошо подкованных сектантов и сами становятся постоянными членами различного толка сект. Для начала я предложил молодому человеку разобраться с определениями, следуя простой логике.

Это простой психологический прием, который я довольно часто использую при необходимости донести до человека некоторые неоспоримые истины. Итак, кто такие святые и зачем им молиться? Неужели и вправду, это некоторые боги низшего порядка? Ведь Церковь призывает почитать их и возносить молитвы к ним.

Начнем с того, что почитание святых – это древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времен. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную Литургию, им возносили молитвы.

Понятно, что святому воздавалось особое почитание, но вовсе не как отдельному богу. Это были люди, отдавшие свою жизнь за Бога. И, в первую очередь, они сами были бы против превознесения их в ранг божества. Ведь мы, к примеру, чтим память людей, положивших свою жизнь за Отечество на полях сражений. И даже ставим им памятники, чтобы будущие поколения знали бы и чтили этих людей.

Так почему же христиане не могут чтить память людей, особо угодивших Богу своей жизнью или мученической смертью, при этом называя их святыми? Я попросил молодого человека ответить на этот вопрос. Последовал утвердительный ответ. Первый бастион сектантского мышления рухнул.

Теперь было необходимо показать этому искателю истины в чем разница между поклонением Богу и почитанием святых. Человеку воцерковленному сразу видна разница в определениях. И действительно, человек призван служить Господу Богу своему и только Ему одному.

Поклонение чему-либо или кому-либо другому расценивается как нарушение первой заповеди: «Я Господь, Бог твой,   да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20, 2-3). Служение Господу проявляется и в церковной и в повседневной жизни православного христианина.

Достаточно обратить внимание на название – бого-служение, а вовсе не свято-служение. Таким образом, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их. Почитают как старших наставников, как людей достигших духовной высоты, как людей, живущих в Боге и для Бога. Людей, достигших Царства Небесного.

А основание для почитания наставников было дано ап. Павлом: «Поминайте наставников ваших…. и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13,7). А вера святых есть вера Православная и она призывает к почитанию святых с апостольских времен.

И один из величайших святых Иоанн Дамаскин говорил о этом почитании: «Достопоклоняемы святые — не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою.

Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».

Наша беседа с молодым человеком перешла в более спокойное русло, и теперь он больше слушал, чем говорил. Но для большей убедительности было необходимо привести еще парочку веских аргументов своей правоты, и я поспешил сделать это. Для этого как нельзя лучше подошло понятие о Церкви небесной и земной.

Церковь Небесная – торжествующая вкупе с Церковью земной – воинствующей составляет единую Церковь Христову – Его Тело. А все люди, в том числе святые угодники, порознь являются членами Церкви Христовой. Святые являются нашими молитвенниками и покровителями в небесах и поэтому живыми и деятельными членами Церкви воинствующей, земной.

Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в их иконах и мощах, окружает нас как бы молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет нас от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним.

Это не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, как думают протестанты, но наши сомолитвенники, друзья и помощники в нашем служении Христу и нашем общении с Ним. Посредник же «…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех…» (1 Тим. 2, 5-6).

Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обожаются, становятся «богами по благодати», сами являются христами во Христе Иисусе. Таким образом, святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществили в себе свое богоподобие и тем явили в силе Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию.

Ведь сам Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23). Апостол лишь подтверждает эти слова: «не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). На это мой собеседник уже не мог найти вразумительных аргументов в свою пользу ни в Священном Писании, ни в своих сектантских познаниях.

Теперь я мог спокойно перейти к вопросу о молитве к святым угодникам. Как я уже показал выше, святые суть наши сомолитвенники и друзья на пути служения Богу.

Но разве мы не можем просить ходатайствовать за нас пред престолом Вседержителя? Разве не то же самое происходит в нашей повседневной жизни, когда мы просим наших близких и знакомых замолвить слово за нас перед начальством? А ведь Отец наш Небесный куда выше любого земного начальства.

И Ему действительно возможно все, чего нельзя сказать о простых земных людях. Но при молитве к святым угодникам вовсе нельзя забывать о молитве Господу. Ибо только Он – Податель всех благ. И это очень важный момент, т.к.

многие православные христиане в молитве к святым забывают о Том, к Кому, в конце концов, и направлена будет молитвенная просьба, пусть и предстательством кого-либо из святых. Не должно христианину забывать о Господе Боге своем. Ведь и святые служили именно Ему.

Этим я показал молодому человеку, как важно не перегнуть палку даже в таком, вроде бы, простом деле, как молитва. Было видно, что парень находился в некотором замешательстве, но собравшись с мыслями, выдал последний вопрос: «Скажите, а почему необходимо молиться разным святым по какому-то определенному вопросу?».

Я ожидал этого вопроса и ответ уже был готов.   Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям.

Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои.

Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратий. И помощь эта даруется Самим Господом во всех наших житейских нуждах и переживаниях по молитвам святых.

Отсюда и святые – покровители тех или иных профессий или ходатаи перед Богом в житейских нуждах. Благочестивая церковная традиция, основываясь на житиях святых, приписывает им действенную помощь своим земным собратьям в различных нуждах. К примеру, Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Великомученику Пантелеимону, бывшему при жизни врачом, молятся об избавлении от телесных недугов. Николая Чудотворца очень почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве, основываясь на фактах его жития. Люди, живущие за счет рыбной ловли, молятся об удачном улове апостолам Петру и Андрею, которые до своего высокого призвания были простыми рыбаками. Ну и конечно, нельзя не сказать о высшей всех ангел и архангел Пресвятой Богородице, стоящей во главе сонма святых. Она является покровительницей материнства.

Читайте также:  «нет, это существо… не была женщина»: кого на самом деле любил николай гоголь

В Православии существует обычай давать при крещении имена в честь христианских святых, которые, при этом, называются ангелами данного человека (день именин также называется день ангела). Это словоупотребление указывает, что святой и ангел-хранитель сближаются в служении своем человеку настолько, что обозначаются даже общим именованием, хотя и не отожествляются.

Беседа наша подходила к логическому концу. Я очень надеялся, что аргументы, приведенные мной, должны были оставить след в душе этого молодого человека. И я не ошибся. Напоследок он сказал фразу, ради которой можно было бы говорить еще очень долго: «Спасибо вам! Я понял, что во многом ошибался.

Видимо моих познаний в христианстве еще недостаточно, но теперь я знаю, где искать правду. В православии. Еще раз большое спасибо». С этими словами мой собеседник удалился.

Оставшись один на один со своей радостью, я поспешил в храм вознести благодарственную молитву Господу и всем святым, которые помогли мне в этот день в моем пастырском служении. Но это уже совсем другая история…..

Все Святые, молите Бога о нас!

Источник: https://www.pravmir.ru/zachem-molitsya-svyatym-esli-est-xristos/

Православное почитание или языческое поклонение

Сердце радуется, когда видишь множество верующих, который пришли поклониться принесенной святыне. Вот только нет ли среди них людей, которые относятся […]

Почему православным не следует путать почитание святых с поклонением им Просмотров публикации 1 077

Сердце радуется, когда видишь множество верующих, который пришли поклониться принесенной святыне. Вот только нет ли среди них людей, которые относятся к почитаемой иконе или  ковчегу с частицей мощей с позиции язычника-потребителя? О том, не воздвигаем ли мы порой себе идолов и почему важно не забывать о главном – размышления протоиерея Игоря Рябко.

Однажды в наш храм привезли частичку мощей Матроны Московской. И все время их пребывания там мы являлись свидетелями нескончаемого потока людей, которые идут приложиться к ее мощам.

Ее икона, величественно возвышаясь посредине храма, полностью закрывает собой Распятие Господа нашего Иисуса Христа. И в этом есть некий символ того, что происходит с нашей верой и с нашей религиозностью. Один человек, который не так давно начал воцерковляться, задал мне вопрос.

«А  где эти люди были до  привоза мощей, и где они будут после этого?». К чему приведет такого рода религиозность?

Внешние проявления православного почитания святых и языческого идолослужения очень похожи. И язычники, и христиане становятся на колени, молятся, целуют святыню и проч. Но внутреннее содержание – совершенно разное.

Христиане поклоняются только  Богу, и почитают все то, что имеет к Нему отношение, в том числе и святых. Язычник поклоняется идолу и только с ним связывает все свои надежды и упования.

При виде очереди к мощам Матроны Московской у меня как православного пастыря возникает вопрос: «А какая форма почитания матушки Матроны той многотысячной толпы, которая непрестанной вереницей растягивается возле храма?»

Однажды в наш город привезли ковчежец с мощами преподобного Серафима Саровского. В таком же красивом большом ларце и такой же широкой рекламой по телевизору и газетах. Настоятель приказал, чтобы на всех проповедях объявили о таком значимом событии.

Я после службы на проповеди объявил, как и положено. Но в конце объявления добавил: кто не может – далеко добираться или тяжело в очереди стоять – вон у нас в храме висит большая икона преподобного Серафима Саровского и там –  такая же частичка мощей.

Висит икона в храме давно, пойдите, приложитесь, ну какая разница? Посмотрели прихожане на меня  с недоумением, и пошли гуськом в другой храм к мощам. Там такая же маленькая частица мощей НО – ковчежец, позолоченный, большой и очередь на полкилометра.  Оказывается что главное в этом деле, как в бизнесе, – красивая упаковка.

В храме также стоит мощевик с мощами множества  великих святых. Нет там никакой очереди. Всегда пусто. А вокруг преподобной Матроны – толпа. Образ святой превращен в некий бренд. Житие Матроны почитаешь – можно мистический сериал снимать, сплошные чудеса. Вот что нам, оказывается, надо.

Если человек прожил просто достойную благочестивую жизнь и еще и мученической смертью засвидетельствовал свою верность Христу – это уже неинтересно. А вот там, где мистики море, вот это – наш «православный драйв». И тогда понятно, почему ее икона закрывает собой лик Распятого Христа. На фоне такого пиара Он блекнет, устаревает, отходит на задний план.

Конечно, куда более интересен новый бренд, раскрученный и пропиаренный по всем правилам коммерческих законов.

Самое страшное, что смещаются даже сотериологические акценты: то почитание, которое подобает воздавать Богородице, начинает переноситься на святую Матрону Московскую. К ней уже обращаются как к «матушке», «заступнице» и т.п.

Бог  предлагает нам идти за Моисеем на гору Синай.

Для этого нужно царапаться по крутым склонам, падать, вставать, опять лезть вверх, полка не войдешь в облако Благодати Божией, и не услышишь во Мраке Божественного Света Слово Божие.

А мы предпочитаем делать то, чем занялись евреи во время отсутствия Моисея: воздвигать себе идолов. И неважно, как они будут называться, – главное,  чтобы «помогали».

Протоиерей Игорь РЯБКО

Приходы.ру

Вы можете поаплодировать автору0

Источник: https://pravoslavie.fm/review/pravoslavnoe-pochitanie-ili-yazychesko/

Почему православие допускает почитание святых

Почитание святых — часть христианской традиции, как в православии, так и в католицизме. Церковная традиция почитания святых подразумевает молитвенное к ним обращение, однако, многими людьми это воспринимается как наследие язычества: зачем молиться кому-то еще, если можно обращаться только к Богу?

Не поклонение, а почитание

О должном отношении к святым подробно писал христианский философ VIII века, преподобный Иоанн Дамаскин. Он разделял поклонение (или служение), которое подобает лишь Богу и почитание, которое мы можем воздавать святому. Необходимость понять такое разделение была обусловлена тем, что к VIII веку в Византии возникло движение иконоборцев, считавших любое изображение Бога и почитание святых — идолопоклонством. Однако, вскоре почитание святых было обосновано богословски и утверждено на 7-м Вселенском соборе.

Святых начали прославлять и почитать с первых веков христианства. Возникла эта традиция на Востоке из почитания апостолов, затем и мучеников уже в I-II веках. Слово, которое с греческого переводится как «мученик», также имеет значение «свидетель».

Так Христос называл Своих учеников, когда говорил об их миссии: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Многие апостолы мученически окончили свою жизнь, проповедуя о Христе. Их примеру следовали и другие.

Позже, с развитием монашества, появился обычай почитания святителей и преподобных, как людей, своей жизнью наиболее уподобившихся Христу.

Ведь Церковь полагает «обожение» (приобщение Богу, посредством благодати) целью жизни христианина.

Святые же являются людьми, которые подвигом своей жизни стяжали Божественную благодать, и «соделались причастниками Божеского естества», по выражению апостола Петра.

Почитая святых и обращаясь к ним в молитвах, Церковь призывает их как наших ходатаев и молитвенников пред Богом. То есть святые ни в коем случае не являются ни «богами», ни «посредниками» между Богом и людьми, а скорее нашими «сомолитвенниками».

В поиске Христа, а не чудес

Важно понимать, что, почитая святых, их образы и мощи, мы прежде всего почитаем в них действие благодати Божией, и Христа, как её подателя.

Все упования наши должны быть обращены к Богу, и ни в коем случае нельзя путать суетную жажду чуда от какого-то конкретного «ковчежца с мощами» с подлинным желанием приобщиться благодати, которая везде, у любой святыни, одна и та же.

Ведь как говорил Христос в Евангелии: «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Не нужно делать из святых «домашних божков», заслоняя ими образ Христа. Ведь эти люди, как правило, сами всю свою жизнь положили на то, чтобы найти Бога и исполнить заповеданное Им.

Именно в этом (как и в прочих наших нуждах) они могут оказать и нам свою молитвенную помощь, обращаясь вместе с нами ко Христу, который в Евангелии назвал всех, исполняющих завет Его Своими друзьями: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».

Источник: https://news.rambler.ua/other/39677394-pochemu-pravoslavie-dopuskaet-pochitanie-svyatyh/

Мощи святых — в защиту почитания мощей

Православные христиане с благоговением относятся к мощам святых. Их почитают как святыню, исполненную Божественной благодати, и наделяют чудотворными свойствами.

На чем же основано такое почитание? Возможно ли поклонение мощам богоугодных подвижников? Не несет ли в себе эта традиция отголосков языческого идолопоклонства?

Прежде всего стоит более подробно разобраться с христианским пониманием терминов «поклонение» и «почитание». Поклонение или служение, христианин может оказывать только Творцу всего сущего, то есть Богу.

С почитанием же он относится к Богородице и святым, к священным предметам (иконам, мощам, Кресту и пр). Подробнее о разнице между «поклонением» и «почитанием» можно прочитать здесь. Св.

Иоанн Дамаскин писал: «Я не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему вселиться в вещество и через посредство вещества соделавшему мое спасение».

Христиане не поклоняются святым, они лишь обращаются посредством их к Богу, веря в молитвенное предстояние угодников Божиих, в их помощь перед Господом, ибо праведники находятся гораздо ближе к Спасителю, чем все остальные.

Основанием для учения о почитании мощей служит Боговоплощение Спасителя. Благодаря подвигу Христа, тело человека восстановило утраченное при грехопадении достоинство. Человек получил возможность стать храмом Духа Святого, достичь состояния единения с Богом.

С христианской точки зрения, человек, это венец Божественного творения, соединивший в себе мир духовный и мир материальный. Душа человека и его тело образуют единое целое. Тело, даже после физической смерти, остается неотделимой частью человеческой личности.

Праведник, при жизни достигнув состояния святости, исполняется Божественной благодати, он становится храмом Святого Духа, другими словами, он освящается. Человеческая природа преображается, восстанавливаясь до своего первоначального, неповрежденного грехом состояния единения с Богом. Святой спасается еще до Второго Пришествия.

Многие представители различных религиозных движений считают, что каждый человек, уверовавший во Христа уже праведен и свят. Но это не так, святость доступна немногим подвижникам.

Достичь ее можно лишь путем личного подвига, путем беспрестанной борьбы с грехом, обязательно, в соработничестве с Богом. Путь к святости не единообразен для всех христиан. Для кого-то он лежит через мученичество и исповедничество, так было с древними христианами во времена гонений на Церковь.

Для кого-то он в свидетельстве истины инославным. Для кого-то — в отказе от мира, в аскезе. «Святые — это наглядное обнаружение промысла Божиего о человеке.

Разнообразие же подвигов, приводящих к святости, свидетельствует о многообразии промысла: каждый святой со своим особым житием демонстрирует свой путь к святости и выступает как образец этого пути» (Живов В.М. Краткий агиографический словарь. Святость).

Праведник освящается не только душой, но и телом, которое как при жизни, так и после смерти является источником Божественной благодати для других верующих. Св. Иоанн Златоуст говорил: «Бог разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели». Через тело праведника Господь изливает Свою благодать, помогая страждущим.

Традиция благоговейного отношения к мощам святых была распространена еще в древние, дохристианские времена. Первые упоминания о почитании мощей можно найти в Ветхом Завете.

Так царь Иосия, истребляя языческие капища, с почтением отнесся к останкам пророка Ахии, приказав сохранить их, в то время, как кости нечестивцев были уничтожены, «Сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? И сказали ему жители города: это — могила человека Божия, который приходил из Иудеи и провозгласил о том, что ты делаешь над жертвенником Вефильским. И сказал он: оставьте его в покое; никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии» (4 Цар.23:17-18).

Об особом отношении к мощам говорится в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, «да будет память их во благословениях! Да процветут кости их от места своего, и имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» (Иис.Сир.46:13-15).

В Евангелии от Матфея, упоминается обычай чтить останки древних подвижников, «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» (Мф.23:29).

В этом отрывке Христос осуждает не саму традицию украшения гробниц. Он обличает внешнюю обрядовость, лицемерие фарисеев, которые украшали могилы праведников, но при этом гнали и убивали живых пророков.

Чудеса исцеления и воскрешения приписывает Ветхий Завет мощам пророка Елисея «и по успении его пророчествовало тело его. И при жизни совершал он чудеса и по смерти дивны были дела его». (Иис.Сир.48:14-15), а в Книге Царств говорится, «Умер Елисей, и похоронили его.

И полчища моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар.13:20-21).

Святоотеческая традиция, к мощам святых относит не только телесные останки Божиего угодника. Мощами (останками от греч. ta leipsana, leipo – оставляю) называются и личные вещи, одежда подвижника. Господь создал первого человека, соединившего в себе мир тварный и мир духовный, дабы человек стал единым с Богом, освятился сам и через себя освятил весь материальный мир.

Первый человек пал и утратил связь с Господом. Христос, Воплотившись, вернул человеку утраченную возможность единения с Богом. Праведники, при жизни достигшие состояния святости, освящают свою душу, тело и окружающие их предметы тварного мира. Исполненные благодати Святого Духа, вещи праведника, так же, как и его тело, являются источниками Божественных энергий.

Читайте также:  Был ли михаил романов ставленником англичан

Господь проявляет себя через них.

Примеры видимого проявления Божественных энергий через предметы тварного мира можно найти в Ветхом Завете, Господь указывает Моисею на святость земли на горе Божией, «И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх.3:5). В Книге пророка Даниила, Господь вразумляет осквернившего святыню царя Валтасара загадочными письменами «В тот самый час вышли персты руки человеческой и писали против лампады на извести стены чертога царского, и царь видел кисть руки, которая писала» (Дан.5:5).

Упоминания о чудотворности одежд святых встречаются в Книге Царств. Так Елисей, принимая пророческое преемство от Илии, «взял милоть /мантию/ Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь Бог Илии, — Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась туда и сюда, и перешел Елисей» (4 Цар. 2:14).

В Новом Завете о чудесах исцеления посредством одежды Апостолов говорится в Книге Деяний, «На больных возлагали платки и опоясания с тела его [ап. Павла], и у них прекращались болезни» (Деян.19:12). Даже тень святого, согласно Книге Деяний, была чудотворна, «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян.5:15).

В истории христианства, наряду с учением о почитании мощей, периодически появлялись мнения о бесполезности и пагубности этой традиции. Так во времена иконоборческих споров (VIII-IX вв), иконоборцы отвергали не только святые образы, но и всякое почитание священных предметов.

Мощи праведников уничтожались, противники иконоборчества подвергались гонениям. И хотя эпоха иконоборцев давно закончилась, а их учение осуждено соборно, некоторые современные религиозные течения и секты продолжают выступать против христианской традиции почитания мощей святых.

Противники учения, для аргументации своей позиции, приводят различные цитаты из Священного Писания. Рассмотрим некоторые из них.

В первую очередь это отрывок из Книги Второзакония, в которой сказано о Моисее, «никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор.34:6). Сектанты делают вывод: раз место погребения Моисея неизвестно, значит Бог не пожелал, чтоб иудеи совершали поклонение мощам праведников.

В ответ можно возразить, зачем же тогда Господь совершил чудо воскрешения от мощей Елисея (4 Цар.

13:20-21)? Разве не для того, чтобы прославить мощи пророка? Мощи Моисея Господь сокрыл по Своему Промыслу, смысл которого нам неизвестен, а вовсе не для того чтобы показать ненужность почитания останков.

В качестве другого аргумента против почитания мощей приводится отрывок из 1-го Послания Коринфянам, «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1Кор.15:50), из чего, по мнению сектантов, следует, что останки святых не нужны и бесполезны.

Но в данном отрывке идет речь о тленном теле человека, которое изменится и предстанет в новом своем виде перед Господом во Втором Пришествии, «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор.15:52).

Никто из христиан не утверждает о буквальном предстательстве мощей перед Богом в их нынешнем состоянии.

Обращаясь к Ветхому Завету, сектанты ссылаются на отрывок из Книги пророка Иеремии, в которой говорится об уничтожении всех останков и могил иудеев-идолопоклонников.

Да, в этом отрывке действительно говорится об истреблении костей и захоронений иудейских, но относится это лишь к могилам вероотступников и беззаконников, в то время, как гробницы праведников в Ветхозаветную эпоху почитались и сохранялись.

  • В заключении можно подвести итог вышесказанному:
  • Истоки почитания мощей святых находятся в Священном Писании, еще в ветхозаветную эпоху к останкам праведников относились с благоговением и верой в их чудодейственную силу.
  • Христианское почитание мощей святых, не имеет ничего общего с поклонением, воздаяние которого возможно лишь Богу и уж тем более с идолопоклонством, ведь православные верят не в силу самих останков, посредством святых они воздают молитвы к Богу.

Православные обращаются к святым за помощью, веря в единство Церкви Земной и Небесной и надеясь на предстательство святых перед Господом, ибо те находятся гораздо ближе к Богу, чем остальные христиане. При этом непосредственным источником помощи страждущим, является исключительно Господь.

Праслова Ирина

Источник: http://dishupravoslaviem.ru/moshhi/

На чем основано почитание святых икон

Священные изображения в христианской Церкви имели место уже во времена апостольские. Известно, что город Помпея в Италии был уничтожен извержением вулкана в 79 году по Р. X., т. е. еще в апостольское время.

Тем не менее при раскопках в этом городе были обнаружены молитвенные помещения христиан, где имелись настенные изображения, в том числе и изображение Креста. Правда, нельзя однозначно утверждать, что была практика особого почитания и поклонения этим изображениям.

Всем известно обвинение православных протестантами в идолопоклонстве именно по причине иконопочитания. При этом обычно ссылаются на соответствующую заповедь Декалога.

Конечно, первоначально им следовало бы доказать, что христианские иконы действительно суть идолы или кумиры, поскольку в греческом языке слова «икона» («είκον») и «идол» («είδολον») — это совершенно разные понятия. Против тех, кто не умеет отличать священное изображение от идолов, можно обратить слова ап. Павла:

«…как же ты, …гнушаясь идолов, святотатствуешь» (Рим. 2, 21-22).

Действительно, в Ветхом Завете существовал запрет на создание и почитание изображений. Это было исторически обусловлено условиями жизни богоизбранного народа, который находился в языческом окружении, но этот запрет и в Ветхом Завете не был безусловным.

Например, Моисей по непосредственному указанию Божию изготовил медного змия, и этот змий много веков хранился во Святая Святых Иерусалимского храма.

Над Ковчегом Завета, который тоже находился в Святая Святых храма, также по непосредственному указанию Божию были сделаны изображения двух херувимов:

«там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх. 25, 22).

Таким образом, херувимы и Ковчег Завета были видимым образом невидимого Бога и отношение к этим видимым образам безусловно предполагало благоговейное почитание. В Ветхом Завете описывается случай поражения Озы, который за неблагоговейное прикосновение к Ковчегу Завета был поражен смертью (2 Цар. 6, 7).

Изначально слово «святой» относилось исключительно к Богу, но затем это наименование стало прилагаться не только к Богу, несоизмеримому с тварью, но и ко всему, что имеет к Богу положительное отношение, что напоминает нам о Боге и нас к Нему приближает, например, храм, закон и т. д.

Подобного рода предметы требуют благоговейного к себе отношения и могут быть предметами поклонения и почитания. В противном случае вторая заповедь Моисея — «Не сотвори себе кумира…» (Втор. 5, 8) пришла бы в противоречие с четвертой заповедью — «Наблюдай день субботний…» (Втор. 5, 12) и пятой — «Почитай отца твоего и матерь твою…» (Втор. 5, 16).

Такое отношение к священным предметам было естественным уже в Ветхом Завете.

Если бы протестанты были последовательными, то они должны были бы записать в язычники, например, пророка Исаию, который говорит: «…и на закон Его будут уповать…» (Ис. 42, 4) и таким образом предметом религиозного упования объявляет не Бога, а бездушный закон.

И тем более царь Давид, который говорит: «…поклонюсь святому храму Твоему…» (Пс. о, 8), т. е. поклоняется не Самому Богу, а храму, который рассматривался всего лишь как дом Божий. Или «Как люблю я закон Твой» (Пс. 118, 97), т. е.

, согласно Давиду, предметом религиозной любви может быть не только Сам Бог, но и все, что связано с Ним и напоминает о Нем.

Несомненно, что предметом почитания и поклонения может быть и человек, высшее творение, созданное по образу и подобию Божию. В Ветхом Завете мы имеем целый ряд примеров поклонения людей друг другу.

Например, царь Давид поклонился своим гостям (3 Цар. 1, 47); Авраам кланялся хеттеянам (Быт. 23, 12); «…Братья… поклонились ему (Иосифу. — ОД.) лицем до земли» (Быт. 42, 6), есть и другие примеры.

В каком смысле мы говорим о поклонении иконам, об их почитании, и можно ли это квалифицировать как идолопоклонство? Прежде всего нужно дать определение того, что есть идолопоклонство, или язычество. Наиболее глубокое определение того, что есть язычество, дает ап. Павел:

«Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца…» (Рим. 1, 25).

Исходя из этого определения, никак нельзя иконопочитание приравнять к идолопоклонству. Во-первых, иконопочитание не есть почитание кого-то или чего-то вместо Творца «почитание угодников Божиих и их изображений в Церкви всегда совершается в Боге.

Во-вторых, это не есть служение, потому что православное богословие и практика иконопочитания строго различают поклонение как всецелое служение (λατρεία), которое подобает только одному Богу, и поклонение как воздаяние чести (τιμησηχη προσκύνησις), что буквально можно перевести как «почитательное поклонение», которое допустимо по отношению ко всему, что достойно уважения и почитания, и не только по отношению к иконам, но и к мощам, реликвиям, свв. угодникам. Ангелам и т. д. Поэтому иконопочитание и возможно и полезно.

Но иконопочитание — это не только вопрос церковной практики. Оно имеет и догматической, а именно христологический аспект. В таком контексте проблема иконопочитания была поставлена в эпоху иконоборческих споров.

До начала иконоборчества Церковь допускала различное отношение к иконам и иконопочитание в Церкви не было повсеместным и строго обязательным. Но после VII Вселенского Собора оно стало обязательным, т. к.

именно с этого времени учение об иконопочитании оказалось теснейшим образом связанным с вопросом о Боговоплощении.

Основной вопрос иконоборческих споров — это вопрос о возможности изображения Бога. В Ветхом Завете это было запрещено. Говоря словами ап. Иоанна Богослова,

«Бога не видел никто никогда».

Такая возможность открылась только в Новом Завете. Евангелист продолжает:

«Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18),

т. е. благодаря Боговоплощению невидимый Бог стал доступен нашему чувственному восприятию. Иконоборцы пытались обосновать невозможность изображения Бога даже в воплощенном состоянии.

Главный богослов иконоборчества император Константин V Копроним предлагал православным следующую дилемму: «Что вы изображаете и чему вы поклоняетесь? Если вы пытаетесь изобразить Божество, то это невозможно, поскольку оно по определению неизобразимо.

Если вы изображаете и поклоняетесь человечеству, то, во-первых, вы язычники, поскольку поклоняетесь твари, во-вторых, несториане, поскольку рассекаете Христа надвое, отделяя Его человечество от Божества».

Православные отвечали, что аргументы иконоборцев бьют мимо цели и свидетельствуют лишь о монофизитских предпосылках иконоборческой христологической доктрины, потому что православные изображают не Божество и не человечество, а единую богочеловеческую Личность и поклоняются не «чему», не природе, а «кому». Лицу. Честь, воздаваемая образу, переходит к Первообразу. Таким образом, икона есть средство общения с Богом и со святыми.

На иконах мы изображаем Второе Лицо Пресвятой Троицы — Сына Божия в том виде, в каком Он открылся нам в Воплощении. Как известно, все, что видимо, то и описуемо.

Если бы Христос был неизобразим, то отсюда следовало бы заключить, что Он во время Своей земной жизни был невидим, тогда и Евангелие было бы невозможно, т. к.

оно тоже есть образ Воплощенного Бога, Его словесная икона. Но апостолы учили о том,

«…что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни» (1 Ин. 1, 1).

Таким образом, иконоборчество ставит под сомнение основной догмат христианства — учение о Боговоплощении, т. е. фактически представляет собой разновидность докетизма (отрицание реальности Боговоплощения). Не случайно один из главных защитников иконопочитания, патриарх Константинопольский Никифор Исповедник, назвал иконоборчество «ересью аграптодокетизма» (от греч. γράφω).

VII Вселенский Собор следующим образом сформулировал учение Церкви об икононочитании:

«Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображения Честнаго Животворящаго Креста. Чем чаще при помощи икон они (изображенные на иконах. — 0.Д.

) делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на сии иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и приобретают более любви к ним.

Чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по вере нашей богопочитанием, которое подобает единому Божескому естеству, но почитанием, фимиамом и возжением свечей, ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному».

К этому следует добавить, что это общение посредством икон осуществляется и в обратном направлении; не только мы обращаемся к Богу посредством икон, но и Он нам посредством икон отвечает. Через иконы подаются благодатные дары, в том числе и явным образом — через мироточения, чудесные обновления икон, чудесные исцеления. То же самое справедливо и по отношению к иконам Божией Матери и святых.

«Догматическое богословие», прот. О. Давыденков

Источник: http://iksha-hram.ru/svyatyni/na-chem-osnovano-pochitanie-svyatyx-ikon/

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector